O Estado Justicialista do Século XXI e o futuro incerto do Mundo

O Estado Justicialista do Século XXI e o futuro incerto do Mundo

por Roy Williams

O mundo desdobrado e o paradigma de imunização

Podemos dizer que a atual pandemia global não apenas mudou nossos padrões de vida, costumes, desempenho diário no trabalho, formas de relacionamento social, mas também gerou impacto e reflexão no campo da filosofia política contemporânea. Figuras como Byung Chul-Han, Jean Luc Nancy, Roberto Esposito, Giorgio Agamben, Alexander Dugin, Slavoj Sizek, entre outros, acrescentaram suas vozes para tentar diagnosticar um horizonte que, claramente, é atormentado por contingências e incertezas. Seria possível afirmar que esse “espírito da época” é apenas moderadamente comparável, na história próxima, com os eventos que se seguiram à queda do Muro de Berlim, ao colapso da ordem bipolar e à subsequente hegemonia norte-americana. A partir do conjunto dessas intervenções político-filosóficas, podemos afirmar que elas mostram um grau significativo de discrepância ao analisar o fenômeno: Discordância em escolher um arcabouço teórico adequado, identificar os efeitos estruturais (e a virulência) da pandemia e construir uma diagnóstico futuro a médio prazo. Dessa forma, Zizek considera que esse evento possibilita pensar em uma sociedade alternativa que recria seus vínculos, dando origem a um comunismo renovado, enquanto Byung Chul Han não acredita nessa posição e afirma que a pandemia não abre o horizonte para nenhum comunismo e que o capitalismo permanecerá ainda mais forte, depois que o transe for superado.

O filósofo coreano também aprecia o papel do big data como uma maneira de conter a propagação do vírus no mundo asiático. Aparentemente, o uso de dispositivos de controle social não prejudicaria ass idiossincrasis culturais de países como Japão, China, Coréia ou Taiwan. Roberto Esposito lembrou com razão a centralidade biopolítica do fenômeno e seu alcance global incomum, falando de uma medicalização da política e uma politização da medicina, enquanto Giorgio Agamben entende que essa situação de crise serve como pretexto para os governos decretarem arbitrariamente a suspensão de seus regimes legais. Por fim, Alexander Dugin, considera que estamos entrando em uma ordem pós-global na qual as sociedades abertas serão transformadas em sociedades fechadas, que serão autocráticas, auto-suficientes e exercerão um papel soberano sobre certas áreas estratégicas. Entre outros aspectos, ele aponta que nesta nova era será necessário construir uma nova ideologia de estado com um novo corpo político de funcionários.

O pântano dessas várias posições, de nossa perspectiva, podemos arriscar o que consideramos, como algumas certezas: 1- Depois de muitas ocasiões em que se quis retirá-lo do palco em nome de uma retórica globalista, testemunhamos uma nova? Retorno do Estado – com funções reduzidas – como ator central na ordem social. 2 – Mantendo essas sociedades fechadas ou abertas, podemos enfrentar uma redefinição do conceito de soberania e a noção de articulação política com base no horizonte futuro. 3- Em relação ao ponto anterior, acreditamos que a centralidade dos aspectos geopolíticos e biopolíticos será imposta como elementos estruturantes da nova realidade, 4 – Diante do fechamento de fronteiras, exageros e formas de sentimento nacional claustrofóbico, aparece como é necessária a reabilitação – em um novo plano – do ideal da unidade latino-americana. 5 – Estamos testemunhando a possível mutação da opinião pública – de um estereótipo geralmente ligado ao consumismo individualista a um sentimento imune gregário que, em alguns casos, mostra conotação policial e persecutória -, 6 – o programa chegou para ficar (já há muitos anos), não como entretenimento, não como complemento do imaginário político, mas como sinal dos tempos e, melhor ainda, como um relato distópico permanentemente repetido da consciência dos cidadãos.

Imunização soberana: o Estado, o poder e a auto-absolvição da lei

Quando falamos sobre o Estado como um dispositivo de controle e seu papel imunizante, rapidamente nos é oferecida a figura do Leviatã descrita por Thomas Hobbes. No filósofo inglês, o pacto social do qual emerge o Leviatã baseia-se na própria subtração da possibilidade de comunidade. Em um estado de natureza, isto é, na guerra sempre latente e ameaçadora, os seres humanos são condicionados pelo desejo de bens escassos. Essa situação é o que determina que o desejo de cada indivíduo está sempre, potencialmente, em posição de confrontar o mesmo desejo de outro indivíduo. Como um jogo de forças opostas e tensões flutuantes, Hobbes vê o traço ininterrupto do “comum” no caráter agonístico da vida social, mas, principalmente, na possibilidade de ser capaz de matar como um traço “adequado” do ser humano. Como Roberto Esposito apontou, na reflexão hobbesiana o medo prevaleceria como uma categoria fundadora da política e como um distrito de residência a partir do qual se desenrolariam a lei e a moral. O medo que se apresentaria como um correlato da consciência da própria mortalidade individual, mas, acima de tudo, na medida em que é certo que a coisa mais propriamente comunitária que haveria no homem seria o poder de matar outro homem. Um medo que prevaleceria como uma figura destrutiva e ameaçadora, mas, ao mesmo tempo, como uma expressão arquitetônica da ordem política e do elemento constituinte do corpo político. Estamos falando de um leviatã que também seria uma forma de distanciamento, uma malha metafísica e jurídica capaz de espaçar, suspendendo-os, os enredos inter-relacionados da vida comum. Se os indivíduos encontrarem seu próprio ser comum no poder de matar, o estado que emergiu do pacto se ofereceria como a figura capaz de subtrair o horizonte da vida interindividual. Desenvolve um elo que se expressa na possibilidade de dar a morte e abre caminho para uma dialética interindividual de inimigo para inimigo. Por esse motivo, o Leviatã não mescla indivíduos, mas os separa, imunizando-os de qualquer comunidade pertencente. Ao subtrair do ser comum ou, melhor ainda, da impossibilidade da comunidade, o Leviatã é reconhecido como a própria possibilidade de criar vazios interindividuais: o Leviatã não apenas “se assemelha a uma criação do nada ”, mas também não cria nada. Os sujeitos – de tal soberano – são precisamente aqueles que não têm nada em comum, pois tudo foi dividido entre “meu” e “seu”: uma partição na qual nada é compartilhado. (Esposito, 2003: 66).

Foi Giorgio Agamben, que enfatizou o fenômeno da auto-suspensão do estado de direito nas democracias contemporâneas. O discurso da segurança, a retórica da autodefesa que emergem nas democracias, cresceram exponencialmente na esfera contemporânea o apelo às formas do estado de exceção. A excepcionalidade começa a se tornar uma figura recorrente do governo e o possível perigo é expresso como subterfúgio de uma suspensão sistemática. Desse modo, gera-se um território de anomia, de indeterminação, que parece caracterizar-se por estar e não estar dentro da lei. Nesta perspectiva, o soberano está sempre dentro e fora do sistema jurídico, deixando a exceção como uma característica ontologicamente constitutiva da ordem do estado: “Se a exceção é a estrutura da soberania, esse não é um conceito exclusivamente político, nem uma categoria exclusivamente jurídica, nem um poder fora da lei (Schmitt), nem a norma suprema da ordem jurídica (Kelsen): é a estrutura original na qual a lei se refere à vida e a inclui nela através do própria suspensão. ” (Agamben, 1998: 43)Tendo indicado o esboço do axiomático hobbesiano e a menção de Agamben, nos é oferecido o duplo interrogatório. Como responder à situação de emergência social, sem cair na lógica do “lado soberano”, mas sem derivar em uma situação de anomia estatal, de presidência e inação da esfera governamental. Por um lado, o perigo de uma soberania irrestrita do Estado que sujeita os cidadãos a uma ordem e inimizade disciplinares. Por outro lado, a ameaça de um Estado sem significado que renuncia a seu caráter soberano, estando sujeito a inatividade (Itália, Espanha), apatia (Brasil, Grã-Bretanha) ou ordens e diretrizes emanadas de países centrais ou organizações internacionais. Como corolário desse núcleo problemático, surge uma pergunta decisivamente: que tipo de articulação estatal se abre em resposta à pandemia e o que esperar depois?

O Leviatã Criollo: O Estado Justicialista antes da questão da ordem, da autonomia da comunidade e da inter-relação do Estado.

Como apontamos em Fenomenologia del Peronismo, a entidade estatal aparece no reino da realidade histórica, manifestando-se em seu desdobramento e além de suas singularidades como uma unidade de ordem histórica. A realidade política é tecida por atos humanos individuais que, pressupondo os ex-membros comunicados e relacionados entre si em busca de um objetivo comum, tornam-se atos humanos sociais e, quando esses atos são referidos à sua realização na polis, aparecem como atos propriamente políticos. Nesse sentido, a ação política aparece como uma maneira de “trabalhar” que aperfeiçoa o homem, concebido como um zoon politikon, mas também representa um tipo de “ação” que cria a unidade de ordem, real e acidental, que seria a entidade estatal. Para Sampay: “O Estado, a realidade política total, é uma realidade humana constituída por uma infinidade de atos humanos; portanto, não possui em si uma unidade substancial, mas uma unidade de ordem; isto é, o Estado é uma ação humana conjunta, não por fusão de sujeitos, pois esses atos humanos permanecem em si mesmos individuais, mas têm em comum o objetivo que perseguem, ou seja, o fim de que, em primeiro grau , causa esses atos individuais imanentes e, mais tarde, também causa, transitivamente, a unidade de ordem do Estado. ” (329-330) Podemos dizer que o questionamento da aparência da comunidade, isto é, da propriedade de seu futuro, comunica-se com as formas de trabalho da entidade estatal: na concretização das diferentes figuras épicas do Estado, ambiente onde desenvolver efetivamente a vida em comum.

No caso de Sampay, o ponto de partida a partir do qual sua comunidade axiomática é sustentada, considera o homem um ser social por natureza, entendendo que o caráter primordial da vida em comum constitui uma dimensão ontológica do ser humano. Estamos falando de um caráter essencialmente social do homem que, embora em princípio se refira ao axiomático aristotélico, no caso de Sampay, ele se aprofunda nos fundamentos coexistentes da filosofia de Tomás de Aquino. O ser humano é mostrado como um animal gregário, como um existente que, no uso de sua razão, se reconhece como tendo se referido à vida em comum. É impossível que ele possa se desenvolver de maneira auto-suficiente, sem exigir no plano existencial a concorrência e a ajuda de outros. A interpelação constitutiva do coexistencial que, como é conhecido, na reflexão de Aquino vem expressão inerente à sua necessidade natural. De acordo com esse horizonte axiomático, o objetivo do Estado é que cada membro possa alcançar sua satisfação individual no âmbito da prosperidade, bem-estar e elevação cultural da comunidade e na direção das coordenadas do bem comum. Assim, os homens são subordinados ao Estado para realizar suas aspirações individuais, na projeção de um destino coletivo. Esse Estado é considerado uma unidade de ordem ou, melhor ainda, uma expressão histórica que se encarna como a força reguladora do comum, ou seja, como uma entidade que reúne, regula e religa o comum. Segundo o entendimento tomístico recuperado por Sampay, o Estado tem como presente romper a dispersão da multidão, interrompendo seus aspectos dissociativos e tecendo o indivíduo no plano referencial do coexistencial. Tal encontro, visando o bem comum, mostra-se, afinal, direto e justo no exercício de sua eficácia.

Nessa perspectiva, a comunidade não visa apenas superar as necessidades individuais relacionadas à suficiência, mas encontra seu objetivo intrínseco e sua consumação terrena em viver bem, uma vida qualificada, entendida como um caminho para uma comunidade em transe de perfeição , que se funda em uma convivência virtuosa e na adesão à felicidade comum. Tema espelhado na leitura de Sampay e que em Tomás de Aquino está incorporado na participação da multidão na vida virtuosa. Precisamente, se tal implantação de coexistência não deve ser entendida apenas em relação à subsistência, mas exige a incorporação das noções de perfeição e felicidade como aspectos indispensáveis das formas do comum, essa tarefa deve ser dirigida e coordenada pelo Estado. Mas o Estado, na reforma que é propiciada, embora vise a perfeição e a felicidade do homem que vive na sociedade – a suficiência de vida que o isolamento tornaria impossível de alcançar – abandona a neutralidade liberal, que, repito, é intervenção em favor dos poderosos e participa, dentro da órbita de suas próprias funções, de questões sociais, econômicas e culturais, como poder substituto e integrador, para afirmar uma ordem positiva, restaurando ou assegurando ao homem a liberdade necessária para a sua melhoria. (Sampay, 2013: 92) Dentro desse prisma de entendimento, o próprio Estado da sociedade de massa deve ter como objetivo intrínseco e característica distintiva constituir-se como organização por excelência destinada à plena realização, no campo da vida, coletivo e individual, garantindo, por sua vez, o acesso de seus membros ao bem comum. Seguindo o que Perón expressou, Sampay entenderia que, em seu caráter ontológico, o Estado é para o homem e não o homem para o Estado:

Agora, neste momento e investigando o passado próximo do século XX, podemos argumentar que o peronismo como expressão dos povos periféricos em sua luta pela autonomia representa uma concepção alternativa em relação ao modelo de estado. Na medida em que estabelece sua interpretação do real do ponto de vista da comunidade e considera o caráter soberano do sujeito popular, o axiomático justicialista entenderá o Estado, fundamentalmente, como uma ferramenta do Povo. Como também apontamos em nosso trabalho, essa perspectiva da comunidade mostra uma adesão singular no artigo “Uma comunidade organizada”, publicado em 1951 no jornal Democracia. Perón ressalta que a comunidade organizada deve ser entendida como uma entidade, que pode ser um povo, um governo ou um Estado, caracterizado por ter uma missão comum como objetivo. De fato, nenhuma organização pode ser realizada sem pré-esboçar os objetivos centrais comuns para os quais seu trabalho conjunto é direcionado.

De acordo com essa visão, a política aparece como uma arte da coexistência e, nesse ponto, o líder (el conductor) se distanciava de quem exercia o comando de maneira intransigente e autoritária, já que o que está em jogo é compor vontades. No trabalho político, a mídia é oferecida como um plexo de possibilidades, um leque de opções e, principalmente, uma instância que sempre se refere a “outro”, em termos de discordancia ou concordância. Estado, governo e povo devem ser mobilizados de maneira coordenada, harmoniosa e compensada na consecução da missão coletiva de realização da pátria. O governo aparece como uma direção comum por meio da qual é possível que cada indivíduo se realize e que, coincidentemente, todos se realizem na comunidade. O Estado deve ser coordenado com o trabalho realizado pelo governo e deve desenvolver uma colaboração e cooperação inteligente entre o povo, as instituições estatais e o governo: o justicialismo concebe o governo como o órgão de concepção e planejamento e, por isso é centralizado; o Estado como órgão executor e, portanto, descentralizado, e o povo como elemento de ação, e para isso também deve ser organizado. (Perón, 2009: 191) Como podemos ver, o Estado, o governo e o povo parecem se aproximar não de um olhar desagregado e estagnado, mas, e mais especialmente, do próprio horizonte oferecido por sua inter-relação. Esse aspecto, embora encontre remissões com o caráter orgânico da própria política do peronismo, surge ao mesmo tempo como uma instância capaz de redirecionar, de maneira ressignificante, a noção de soberania em sua modalidade de estado. Aqui, a imagem de um Estado soberano, identificada com a substância e condensada na imagem mais tradicional do Leviatã Hobbesiano, deixa seu lugar na busca de um entendimento que a entidade estatal pensa da estrutura do relacionamento.

Em seu artigo amplamente publicado “A emergência viral e a sociedade de amanhã”, Byung Chul Hang marcou como uma das características que emergem nessa nova realidade é o surgimento de negatividade. Com isso, ele quer dizer que o que caracterizou a sociedade nas últimas décadas vinculado à ausência de resistência, desarmado com a pandemia e agora o político reconhece a noção de alteridade baseada na ameaça do vírus: A globalização suprime tudo isso para dar rédea livre ao capital. Até a promiscuidade e a permissividade generalizadas, que hoje se espalham por todas as áreas vitais, eliminam a negatividade do desconhecido ou do inimigo. Hoje, os perigos espreitam não da negatividade do inimigo, mas do excesso de positividade, que é expresso como excesso de desempenho, excesso de produção e excesso de comunicação. A negatividade do inimigo não tem lugar em nossa sociedade ilimitadamente permissiva. … Bem, em meio a essa sociedade tão imunologicamente enfraquecida pelo capitalismo global, o vírus de repente eclode. Cheios de pânico, mais uma vez erigimos limiares imunológicos e fechamos fronteiras. O inimigo voltou. Não lutamos mais contra nós mesmos, mas contra o inimigo invisível que vem de fora. (O surgimento do vírus e a sociedade de amanhã)

Precisamente, o aparecimento da alteridade, nos termos de um antagonismo que convoca todas as forças da comunidade para combatê-la, leva (novamente) ao problema da pandemia em direção a um axiomático da mobilização plenária das forças de uma sociedade. Nesse ponto, podemos dizer que a maneira como o vírus se desenvolve, sua expansão física e simbólica, a maneira como o discurso diário se irradia em uma retórica de guerra. A guerra se manifesta como uma ameaça e como uma lógica agonística inerente a um determinado período, em suma, como um fator que deve ser totalmente abordado pelo nível estatal. Agora, pensando além do vírus, isto é, considerando a superação e seu “além” – a natureza excepcional da situação futura nos leva a considerar elementos hipotéticos e potenciais de uma política futura. 1) Antes de tudo, acreditamos que no novo paradigma emergente prevalecerá a necessidade de inter-relação de cada um dos atores sociais, entendendo que somente na interação mútua é construído um imaginário estratégico nacional. A comunidade se tornaria um arquétipo no qual a democracia se baseia. 2) Além de qualquer discurso agonístico ou qualquer “metáfora” perdida sobre a guerra, a analogia médica ou a retórica econômica, serão apenas políticas – em um sentido expandido – com sua lógica inerente que construirá a estrutura sobre a qual todo futuro modelo comunitário é estabelecido. 3) como conseqüência do exposto, na medida em que a política determina o objetivo político do país, sua implantação exige a atividade de pensamento estratégico que se desdobra acima de considerações meramente fragmentárias. 4) Diante de um imaginário coletivo que possivelmente começa para dar um certo valor ao isolacionismo, à construção de fronteiras ou limites de todos os tipos, é essencial recuperar o ideal da unidade latino-americana como forma de enfrentar (pós) os problemas globais e suas conseqüências futuras de maneira coordenada, estratégica e continental 5) A consolidação de um novo paradigma no qual prevalece a integralidade da política e sua natureza estratégica tornará inevitável a reconstrução do federalismo como representação orgânica da comunidade nacional no contexto de interação total. 6) Finalmente, a necessidade de reconstruir a morfologia do Estado exigirá a presença de novos atores e, nesse sentido, devemos nos perguntar quanto tempo mais os sindicatos, universidades e organizações livres do povo – que deram respostas efetivas, eficientes e comunitárias em tempos de necessidade socia – estarão fora de um estado que exigirá uma nova estrutura orgânica, funcional e significativa.

No pensamento de Perón, toda a história se referia a uma lógica inerente que determinava o que ele chamava de evolução. O movimento dos povos e suas formas de organização foram o reflexo consciente de uma época, foram o sinal que abriu a história, contra as forças conservadoras compostas de um princípio oligárquico e segregativo. As comunidades incorporavam a imagem de cada período único. Assim, – nesses momentos de desencanto social, devemos dizer que, para o líder argentino, tudo o que permaneceu fora dessa figura histórica, tudo o que era estranho à dialética dos povos, era, de certa forma, “sem mundo ”, enquanto tudo o que representava as pessoas em sua ocorrência temporária era história, significado, futuro e, finalmente, o futuro do mundo.

Roy Williams – Doutor em Ciências Sociais pela Universidad Nacional de Buenos Aires. Professor da faculdade de Ciências Políticas e Relações Internacionais da Universidad Nacional de Rosario; Diretor Acadêmico da Catedra de Pensamento Latinoamericano e Integração Regional da Universidade Nacional de Rosário e autor de diversos livros sobre o peronismo.

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