Transmissão ao vivo e o declínio da vida pública

Certa vez o comentarista político Robert Lincoln O’Brien fez uma curiosa observação em 1904 na revista “Atlantic Monthly”: “Não é raro nas cabines de datilografia do Capitólio, em Washington, ver congressistas ditando cartas e gesticulando vigorosamente, como se os métodos retóricos de persuasão  pudessem ser transmitidos para a página impressa”. Atento observador da vida política norte-americana, O’Brien testemunhou nessa insólita passagem o choque de dois imaginários ligados a duas mídias distintas: a tradição da escrita e do impresso de um lado e a obsessão pela impressão cênica que a fotografia e o cinema reforçaram na vida pública.

As críticas do jurista Dalmo Dallari (clique aqui para ler), aproximando a experiência da transmissão ao vivo televisiva das sessões do Supremo Tribunal Federal com o “vedetismo e deslumbramento” dos seus integrantes que prejudicariam a “impessoalidade e serenidade das decisões”, foram na jugular dessa questão que assombra muitos estudiosos das ciências sociais: a vida pública, estrutura de sociabilidade onde a escrita e o impresso ajudaram a solidificá-la, estaria ameaçada com as experiências imediatas (o “ao vivo” ou “em tempo real”) proporcionadas pelas imagens audiovisuais e eletrônicas.

Pesquisadores como Daniel Boorstin, Richard Sennett, Christopher Lasch, Umberto Eco e, mais recentemente, Neal Gabler e Jean Baudrillard já descreveram um cenário muito semelhante às críticas de Dallari de como as transmissões ao vivo (mais precisamente, a consciência dos personagens de um evento sobre a presença de meios técnicos de captação e transmissão de imagens) alteram o comportamento dos ministros com “rompantes de destempero emocionais e verbais”.

Dallari fala em “interferência nefasta” e “desvios emocionais”, mas perde de vista um aspecto mais profundo que os pesquisadores acima observaram: a presença de meios técnicos de transmissão não apenas afeta psicologicamente, mas cria uma espécie de autoconsciência, como se os personagens vissem a si próprios como atores onde cada gesto, esgar de olhos, levantamento de sobrancelhas e tom de voz devessem ser calculados visando determinado efeito. Os efeitos não são meramente comportamentais ou inconscientes, mas principalmente cognitivos e de autopercepção.

Essa judicialização da política em andamento no Brasil (o País é o único do mundo em que sessões do Tribunal Superior são transmitidas ao vivo) apenas amplia um fenômeno mais amplo que seria o próprio declínio geral da vida pública pela hegemonia da sociedade do espetáculo baseada num modelo de sociabilidade que Christopher Lasch denominava como “narcisista” onde se substituiria a experiência mediada da informação pela “experiência imediata” da imagem – leia LASCH, Christopher. A Cultura do Narcisismo. R. de Janeiro: Imago, 1983.

Os diálogos ásperos e exaltados entre os ministros do STF que fizeram Dallari falar em “transmissões ao vivo degradantes e desmoralizantes para o STF”, são a ponta do iceberg de um processo social mais amplo de mudança estrutural da esfera pública – a passagem de uma sociabilidade baseada na cultura escrita e impressa para a sociedade do espetáculo atual baseada na experiência imediata da transmissão ao vivo e das redes de comunicação em tempo real.

Para entendermos esse movimento que está colocando em xeque as tradicionais instituições da vida pública, é necessário entender a diferença entre informação e comunicação cuja confusão que fazemos parece ser a base da ilusão da “experiência imediata” criada pela sociedade do espetáculo.

O “êxtase da comunicação”

Muitos argumentos que são mobilizados a favor das transmissões ao vivo do Supremo se apegam na questão da transparência: sem a transmissão não saberíamos como funciona o STF; como saberíamos das chicanas jurídicas que marcaram o julgamento do processo 470?; ou ainda a necessidade de transparência das ações do Estado. A consequência dessa lógica é que o problema então não estaria na transmissão em si, mas a falha de caráter de alguns ministros.

Nesse argumento há um mal entendido sobre a natureza das imagens e, principalmente, das transmissões ao vivo:

(a) a imagem não é a realidade, é o signo da realidade;

(b) de todos os signos, a imagem, principalmente eletrônica e digital, possui uma natureza peculiar: a de ser a simulação de uma presença. Embora o objeto esteja distante e mediado tecnologicamente (câmera, switcher, delay etc.) a imagem simula a sua presença criando a sensação de experiência imediata – técnicas como teleprompter, multimídia, imersões em 3D e realidade virtual acabam reforçando essa ilusão;

(c) a transmissão ainda produziria o chamado “efeito Heisenberg”, como denomina Neal Glaber: efeito secundário onde s mídias não estão na verdade relatando o que as pessoas fazem, ou seja, estão relatando o que as pessoas fazem para obter a atenção da mídia. Em outras palavras, à medida que a vida está sendo vivida cada vez mais para a mídia, esta está cada vez mais cobrindo a si mesma e o seu impacto sobre a vida (sobre esse tema clique aqui).

A sociedade do espetáculo e o seu fascínio pelas imagens viria desse equívoco em ver nelas decalques da realidade, experiências imediatas e “autênticas” porque aparentemente sem mediações e, por isso, transparentes. Desde as imagens dos paparazzis às transmissões dos tribunais, é como que, de repente, nos tornássemos testemunhas oculares da História. É aquilo que o pensador francês Jean Baudrillard chamava de “êxtase da comunicação”.

O declínio da vida pública

Porém, a imagem não é informação e muito menos transparência. A sociedade do espetáculo estaria fazendo profundas alterações na vida pública e suas instituições que historicamente se basearam na cultura do escrito e do impresso. A base de julgamento da chamada opinião pública estaria substituindo a informação simbolicamente mediada pela imagem que supostamente tornaria o mundo transparente, superando a aparente opacidade das letras, palavras e conceitos.

As mídias escritas e impressas trouxeram um importante elemento civilizatório no qual se fundamentou a esfera pública: o texto separou o enunciado da enunciação, o emissor do receptor, tornando o texto autônomo como uma mediação através da qual as ideias seriam discutidas sem a presença persuasiva e sedutora do emissor e sem a identificação apaixonada do receptor.

A vida pública como uma sociabilidade mediada baseou-se numa necessidade simples, como declara Richard Sennett: não sobrecarregar o outro com o eu de alguém. Evitar a sobrecarga da personalidade através de papéis sociais, normas, mídias simbólicas e outros diversos dispositivos de mediação para poupar cada um do inferno pessoal do outro. Evitar a “tirania da intimidade”, nas palavras de Sennett – leia SENNETT, Richard. O Declínio do Homem Público, São Paulo: Companhia das Letras, 1988.

O funcionamento rotineiro de papéis sociais e normas jurídicas garantiria uma sociabilidade possível, resguardando as idiossincrasias de cada um na esfera privada. Todos esses dispositivos transcritos em textos, livros e outras mediações simbólicas, garantiram em certo período (sécs. XVII e XVIII, segundo Sennett) o auge do funcionamento da esfera pública.

O primeiro duro golpe contra a esfera de mediações públicas foi em 1855 quando, na Exposition Universelle de Paris (a primeira exposição industrial com exposição de fotos), um fotógrafo alemão espantou a multidão ao apresentar duas versões de um mesmo retrato – uma retocada e outra não. Estava inventada a simulação e a autoconsciência por meio das imagens. Foi a base do chamado “efeito Heisenberg”: as imagens deixaram de ser informações, registros objetivos da realidade, para se inserirem  no campo da encenação do eu para os outros.