Cristo herético de Nag Hammadi

A descoberta e as posteriores traduções da chamada “biblioteca de Nag Hammadi” no Egito trouxeram uma nova luz sobre os ensinamentos de Cristo. O foco comum dado pelas religiões na morte-ressurreição de Cristo e no plano ético e devocional da sua passagem pela Terra esconderia a sua principal missão: a de trazer o conhecimento secreto que nos faça ter a consciência de que estamos perdidos e longe de casa, e o caminho de volta já estaria dentro de nós. Caberia relembrarmos.

“O pensamento aguarda que, um dia, a lembrança do que foi perdido venha despertá-lo e o transforme em ensinamento” (Theodor Adorno)

O Gnosticismo em geral, e os evangelhos apócrifos descobertos em Nag Hammadi no Egito em 1945 (conjunto de antigos pergaminhos composto pelos evangelhos que revelariam a natureza do antigo cristianismo e as interpretações místicas de Cristo feitas pelos gnósticos) em particular, apresentam um espectro de crenças cujo núcleo central filosófico é bem discernível, aquilo que Kurt Rudolph chama de “mito central”: o Gnosticismo nos ensina que algo está desesperadamente errado com o universo. Dessa forma os escritos gnósticos tentaram delinear os meios de explicar essa falha cósmica e corrigir a situação.

O universo, tal como atualmente constituído, não é bom, nem foi criado por um Deus todo poderoso. Em vez disso, um deus menor, ou “demiurgo” (como é chamado às vezes), moldou o mundo na ignorância. O Evangelho de Filipe de Nag Hammadi, diz que “o mundo surgiu através de um erro. Para aquele que o criou queria criá-lo imperecível e imortal. Ele ficou aquém de alcançar o seu desejo.” A origem do demiurgo é diversas vezes explicada como resultante de alguma perturbação pré-cósmica na cadeia de seres que emanam do incognoscível Deus-Pai. Isso originou a “queda” de uma divindade inferior, com credenciais bem menores. Tentando recriar nos planos inferiores a Plenitude da qual “decaiu”, acabou por criar um cosmos material encharcado de dor, ignorância, decadência e morte – um trabalho malfeito, com certeza.

Esta deidade, no entanto, despoticamente exige adoração e até mesmo pretensiosamente proclama a sua supremacia como o único Deus verdadeiro. Este deus-criador não é a realidade última, mas sim uma degeneração da plenitude desconhecido e incognoscível do Ser (ou “Pleroma”). No entanto, os seres humanos – ou pelo menos alguns deles – teriam condições para ultrapassar essas limitações impostas por esse cosmos hostil – e essa narrativa lembra uma série de filmes recentes de ficção científica, de “Blade Runner”, passando pelo novo clássico “Matrix” até chegar ao recente “Prometheus”.

Tal qual um joalheiro bêbado que acidentalmente mistura ouro com o pó metálico do lixo, o demiurgo acabou trancando no interior do corpo físico de cada indivíduo a centelha da mais alta realidade espiritual ao infundir a humanidade na sua criação. Simplificando, o espírito é bom e desejável; matéria é má e detestável. Se essa faísca for ventilada criará chama, libertando os seres humanos da matrix enlouquecedora da matéria e das exigências de seu criador obtuso. O que delegou da perfeição pode finalmente evoluir de volta para a perfeição através de um processo de auto-descoberta.

Jesus era um “aeon”

Dentro dessa estrutura básica entra a ideia de Jesus como Redentor dos abrigados na materialidade. Ele vem como um descendente do reino espiritual com uma mensagem de auto-redenção. O corpo de literatura gnóstica, que é mais amplo do que os textos de Nag Hammadi, apresenta vários pontos de vista desta figura Redentor.

Há, de fato, diferentes escolas do gnosticismo com cristologias diferentes. No entanto, a imagem comum emerge. O Cristo vem dos níveis mais elevados de seres intermediários (os chamados “aeons”, emanações da “Região da Luz”), não como alguém que veio se sacrificar na cruz para nos redimir dos pecados, mas como um revelador que veio sob a forma física de Jesus e para nos ensinar o caminho da gnose que nos faria relembrar o caminho de volta ao Pleroma.

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