Lista de Livros: A loucura da razão econômica, de David Harvey

Boa parte da literatura nas ciências sociais favorece algum tipo de teoria unicausal da transformação social.

Seleção de Doney

Lista de Livros: A loucura da razão econômica – Marx e o capital no século XXI (Parte III), de David Harvey

Editora: Boitempo

ISBN: 978-85-4430-374-0

Tradução: Artur Renzo

Opinião: muito bom

Páginas: 224

Sinopse: Ver Parte I

“Apesar de circunscrita em termos de enfoque, a análise que Marx faz da tecnologia está ligada a uma abordagem ampla de seu papel na trajetória evolutiva do capital. “A tecnologia”, escreve Marx em uma importante nota de rodapé d’O capital, “desvela a atitude ativa do homem em relação à natureza, o processo imediato de produção de sua vida e, com isso, também de suas condições sociais de vida e das concepções espirituais que delas decorrem.”4 “Desvelar” não significa “determinar”. Marx não era um “determinista tecnológico”. A visão disseminada, comum a muitos de seus detratores e defensores, de que ele considerava as transformações nas forças produtivas o principal motor da mudança histórica é incorreta. Sem dúvida, as relações contraditórias entre o dinamismo tecnológico e as relações sociais do capitalismo desempenharam um papel importante e frequentemente desestabilizador na história do capital, mas essa não foi a única contradição nessa história5. Da mesma maneira, a história pode até ser a história das lutas de classes, mas está longe de ser apenas isso. Muitas dessas frases de efeito de Marx podem induzir a erro. Deve-se sempre verificá-las no trabalho substancial de Marx para precisar de que maneira se deve interpretá-las. Por exemplo, por que ele escreveu o Livro II d’O capital sob a assunção da mudança tecnológica nula e não fez sequer uma menção a luta de classes? Certamente o conteúdo do Livro II é relevante para a evolução do capital, não? A grande discussão sobre serem as forças produtivas ou as relações sociais o primeiro motor do desenvolvimento capitalista acaba perdendo o ponto essencial. Ela não situa o estudo de Marx sobre a tecnologia no contexto da totalidade das relações que constituem uma formação social capitalista. Também assume, sem nenhum bom motivo, que deve haver um motor principal.

No Livro I, Marx nos convida a considerar como todos os diferentes “momentos” listados acima (aos quais acrescentei arranjos institucionais dos tipos descritos no segundo capítulo do Livro I para completar a lista) interagem e se relacionam uns com os outros. Nossas concepções espirituais dependem, por exemplo, de nossa habilidade de ver, medir, calibrar; hoje, temos telescópios e microscópios, raios-x, tomografias computadorizadas etc. que nos ajudam a compreender como o cosmo e o corpo humano funcionam. Mas, isso posto, devemos considerar por que alguém em determinado lugar concebeu algo como o telescópio ou o microscópio e quem descobriu os cortadores de lentes e artesãos para fabricá-los, além de um mecenas para usá-los (em geral em situação de antagonismo e oposição). O resultado foi o desenvolvimento de novas maneiras de ver, novas concepções do mundo da natureza e de nosso lugar nele por intermédio desses novos instrumentos. Como o poeta William Blake disse certa vez: “What now is proved was once only imagin’d” [Aquilo que hoje está comprovado não foi outrora senão imaginado].

Todos os sete momentos — tecnologias, relação com a natureza, relações sociais, modo de produção material, vida cotidiana, concepções espirituais e estruturas institucionais — se relacionam no interior da totalidade do capitalismo em um processo de evolução contínua, movido pela circulação contínua de capital, que opera, por assim dizer, como o motor da totalidade. Desenvolvimentos em todos os sete momentos — todos autônomos e independentes, mas ao mesmo tempo sobrepostos e vinculados uns aos outros — podem conduzir a totalidade em uma ou outra direção. Pelo mesmo motivo, recalcitrância ou imobilidade em torno de qualquer um dos momentos podem atravancar transformações em processos que estão ocorrendo nos outros. Inovações tecnológicas na forma-dinheiro não levam a lugar algum, como vimos anteriormente, se não forem acompanhadas de no mínimo transformações paralelas nas relações sociais, nas concepções espirituais e nos arranjos institucionais. Novas tecnologias (como a internet e as mídias sociais) prometem um futuro socialista utópico, mas, na ausência de outras formas de ação, acabam cooptadas pelo capital e transformadas em novas formas e modos de exploração e acumulação. Mas, pelo mesmo motivo, mudanças autônomas em um dos momentos podem provocar transformações dramáticas em todo o conjunto. O surgimento repentino de novos patógenos, como HIV/Aids, ebola ou zika, exige rápida adaptação ao longo de todos os sete momentos. A dificuldade de nos organizarmos para lidar com a mudança climática é que isso exige mudanças drásticas em todos os sete momentos. O fato de algumas pessoas negarem o problema (concepções espirituais) ou acreditarem ingenuamente que há uma solução tecnológica única (capitalismo verde) que, como uma bala de prata, pode ser implementada sem mudar mais nada (como, por exemplo, as relações sociais dominantes e a vida cotidiana) faz com que as iniciativas sejam fadadas ao fracasso.

Boa parte da literatura nas ciências sociais favorece algum tipo de teoria unicausal da transformação social. Institucionalistas favorecem as inovações institucionais, deterministas econômicos privilegiam as novas tecnologias de produção, socialistas e anarquistas priorizam a luta de classes, idealistas preferem a mudança das concepções espirituais, teóricos culturais se concentram nas transformações da vida cotidiana, e assim por diante. Marx não pode nem deve ser lido como um teórico unicausal, ainda que diversas representações de sua obra o vejam assim. O Livro I d’O capital, em particular, não pode ser analisado dessa maneira, embora o texto dê muita ênfase aos impactos das adaptações e do dinamismo tecnológicos. Na obra substancial de Marx, não há um primeiro motor, mas um emaranhado de movimentos frequentemente contraditórios pelos diferentes momentos e entre eles que precisam ser identificados e destrinchados.

Isso não significa que em certos lugares e tempos um ou outro desses sete momentos não possa assumir um papel predominante na disrupção das configurações existentes ou na resistência obstinada a mudança. Assim, quando falamos de revoluções tecnológicas, revoluções culturais, revoluções políticas, revolução informacional ou revoluções nas concepções espirituais, além de contrarrevoluções em qualquer um desses campos, estamos reconhecendo a maneira contingente com que a história do capital se desenrola em geral por esses diferentes momentos e ao longo deles. Marx, é claro, almejava algum tipo de revolução socialista ou comunista (e em diversos momentos adotou uma visão um tanto teleológica do progresso inevitável rumo ao comunismo). Mas nunca foi capaz de especificar qual configuração desses sete momentos poderia suscitar tais transformações. O fracasso do comunismo soviético pode ser atribuído em larga medida à forma como a interação entre os sete momentos foi ignorada, em benefício de uma teoria unicausal segundo a qual o caminho correto para o comunismo eram as revoluções nas forças produtivas.

Em estudos históricos mais detalhados, assim como no próprio O capital, Marx ilustra a contingência disso tudo. O que constitui uma revolução não é um movimento político ou um evento disruptivo como a tomada do Palácio de Inverno. A revolução é um processo contínuo de movimentos que percorre cada um dos diferentes momentos. O capital é inerentemente revolucionário, de acordo com Marx, porque é valor em movimento sob condições de contínuo crescimento e contínua inovação tecnológica. Transformações perpétuas na tecnologia da valorização tem reverberações em toda parte. Mas a revolução neoliberal foi tanto uma revolução nas concepções espirituais populares quanto uma revolução institucional e tecnológica6. A mudança revolucionária consciente, por outro lado, implica uma redefinição e um redirecionamento de movimentos existentes em todos os momentos. As pessoas podem até mudar suas concepções espirituais, mas isso não significa nada, se elas não estiverem dispostas a mudar suas relações sociais, sua vida cotidiana, sua relação com a natureza, seu modo de produção e suas estruturas institucionais.

Mas, se é verdade que as formas organizacionais e as modalidades de operação são tão importantes quanto o hardware e o software é se a incorporação das relações sociais, do conhecimento, das habilidades e mentalités em forma de hardware é inelutável, então toda a questão do significado e do impacto da tecnologia na vida social e em nossa relação com a natureza, bem como em nossas relações sociais, torna-se muito mais complexa e difusa. Essa é, em meu entender, a grande importância do comentário de Marx numa nota de rodapé importante do capítulo 13 do Livro I. No entanto, eliminar as certezas que vem associadas a um reducionismo estreito (tecnológico, no sentido estrito de hardware, neste caso) tem a desvantagem do confronto com um mundo em que tudo está relacionado com tudo. Daí o anseio, ao qual devemos resistir, de designar um primeiro motor. Daí também a tendência a fetichizar a mudança tecnológica, não apenas como primeiro motor, mas também como resposta a todos os males.

Na medida em que tudo isso configura uma visão da obra de Marx um tanto diferente daquela que costuma ser propagada tanto por marxistas quanto por críticos de Marx, devo fornecer brevemente a evidência que a sustenta. Essa evidência é mais bem representada pela estrutura e pelo argumento do Livro I d’O capital. O capital não poderia ter surgido sem que certas condições preexistentes já estivessem estabelecidas. A troca mercantil, um sistema monetário apropriado, um mercado de trabalho em funcionamento, arranjos institucionais mínimos (como o indivíduo jurídico, as leis e a propriedade privada) e um mercado de consumo para absorver as mercadorias produzidas, todos esses elementos eram requisitos mínimos. Também um certo nível de produtividade e qualificação do trabalhador, bem como a disponibilidade de certos meios de produção básicos (como terra, ferramentas e outros instrumentos de trabalho, além de infraestrutura física, como transporte). Marx reconheceu que a produtividade inicial do trabalho dependia também de condições naturais (fertilidade e dádivas gratuitas da natureza, tais como cachoeiras, recursos minerais, processos biológicos de crescimento e reprodução de plantas e animais etc.), assim como de histórias e conquistas culturais (acumulação de habilidades, conhecimentos, concepções espirituais, relações sociais habituais, disciplina temporal etc.) de diferentes povos. As dádivas gratuitas da natureza e da história cultural da natureza humana são a base para a acumulação do capital começar. Essas dádivas gratuitas continuam a ser de grande importância, uma vez que o capital busca cada vez mais cercá-las e privatizá-las para extrair renda (por exemplo, impondo um preço sobre o conhecimento, que não possui valor).

Leia o Livro I d’O capital com cuidado e você verá com que frequência Marx reitera esses pontos. No capítulo 24 do Livro I, ele descreve quantas dessas precondições foram produzidas através dos processos de acumulação primitiva. A chave para o capital propriamente dito está, entretanto, na passagem da fabricação dos produtos (alguns dos quais podem ser trocados no mercado) à produção de mais-valor pela produção sistemática de mercadorias para o mercado. Esta última constitui o objetivo exclusivo dos produtores diretos. Tais produtores são definidos como capitalistas.

O capital se apropria dos processos e condições existentes e os transforma em algo perfeitamente ajustado aos requisitos de um modo de produção capitalista. O mesmo vale para as técnicas. Ele se apropria de antigas capacidades de cooperação (como aquelas demonstradas na construção das pirâmides do Egito) e as combina em uma forma organizacional adequada à reprodução de uma classe capitalista que procura colher para si todos os ganhos de produtividade advindos da cooperação e das crescentes economias de escala. Com isso, transforma as relações sociais entre o capital e o trabalho (com capatazes e administradores entre eles) no interior do processo de trabalho (ver capítulo 11 do Livro I). Da mesma maneira, apropria-se das divisões de trabalho preexistentes e separa cada uma delas em divisões planejadas de trabalho no interior da forma capitalista e em divisões de trabalho na sociedade coordenadas por indicadores do mercado. Cria novas hierarquias no processo de trabalho e sujeita tanto o capital quanto o trabalho à disciplina do capital na produção e à indisciplina dos processos anárquicos de mercado (ver o capítulo 12 do Livro I). Radicaliza técnicas antigas em larga medida por meio de transformações na escala da produção e na complexidade dos diferentes ofícios reunidos sob o comando do capital. Subdivide as divisões de trabalho existentes em divisões cada vez mais especializadas, formando partes de um todo muito maior. Por fim, chega-se a um ponto em que o capital precisa controlar o próprio processo de trabalho pela criação do sistema fabril. Marx caracteriza esse ponto como a passagem de uma subsunção formal (coordenações por intermédio de mecanismos de mercado) a uma subsunção real (sob a supervisão direta do capital) do trabalho no capital7. A tecnologia é organizada de maneira puramente capitalista pela instalação de uma fonte de energia externa situada para além da força manual do trabalhador.

O ponto alto vem com a produção de máquinas por máquinas (um insight espantoso de Marx, que somente agora, com o advento da inteligência artificial, está sendo plenamente elaborado). Repare que a construção de forças produtivas adaptadas a um modo de produção capitalista surge no fim dessa sequência, de modo que é muito difícil ver como as forças produtivas poderiam constituir a força motriz da transformação histórica, dada a narrativa construída por Marx8. Elas são efetivamente o resultado histórico desse processo. Seria típico de Marx tornar a defender que o que em determinada etapa é um resultado pode num momento posterior se tornar um agente motriz fundamental (algo que é provavelmente mais verdadeiro para a tecnologia e a forma organizacional de hoje do que para a do século XVIII).

Mas, ao estudar essas transições, Marx descreve cuidadosamente as outras transformações que precisam ocorrer para que esse movimento revolucionário seja efetivamente completado. Ele argumenta, por exemplo, que a produção, que antigamente era considerada uma arte repleta de mistérios, aprendidos por certa dinâmica de aprendizagem, deve se tornar uma ciência que, quando combinada com o controle capitalista do processo de trabalho, efetivamente define a tecnologia como uma esfera distinta de ação, própria do capital9. Sociedades pré-capitalistas possuíam techné, mas o capitalismo possui uma tecnologia que não admite mistérios, que disseca cientificamente a natureza a fim de exercer controle. Isso implica uma mudança de mentalidade não apenas em relação à produção em si mas também no que diz respeito à natureza, que tem de ser construída como um objeto morto (em vez de fecundo e vivo) aberto a dominação e manipulação humana (Marx cita Descartes aqui)10.

Enquanto isso, o trabalhador se torna um “indivíduo parcial”, preso em uma função particular da divisão do trabalho, sob o domínio da máquina — em vez de uma pessoa inteira, controlando seu próprio processo de trabalho11. A forma organizacional da fábrica e o sistema fabril constituem uma ruptura radical, como vimos, em relação à produção artesanal. A destruição desta última e sua transformação em trabalho fabril muda a natureza das relações sociais, assim como o emprego de mulheres e crianças e a reconfiguração da vida familiar e do trabalho no interior das classes trabalhadoras. Cria-se um novo fundamento econômico para uma forma superior da família12. A flexibilidade e a fluidez exigidas do trabalhador impõem:

a substituição dessa realidade monstruosa, na qual uma miserável população trabalhadora é mantida como reserva, pronta a satisfazer as necessidades mutáveis de exploração que experimenta o capital, pela disponibilidade absoluta do homem para cumprir as exigências variáveis do trabalho; a substituição do indivíduo parcial, mero portador de uma função social de detalhe, pelo indivíduo plenamente desenvolvido, para o qual as diversas funções sociais são modos alternantes de atividade.13

A regulação estatal se torna importante no que diz respeito à jornada de trabalho e às leis trabalhistas; ao mesmo tempo, o Estado determina a educação compulsória para garantir uma força de trabalho letrada e prontamente adaptável às necessidades cambiantes dos processos de trabalho em evolução do capital. Todas essas mudanças são mencionadas no capítulo 13 do Livro I.

Marx também assinala que:

O revolucionamento do modo de produção numa esfera da indústria condiciona seu revolucionamento em outra. […] Assim, a fiação mecanizada tornou necessário mecanizar a tecelagem, e ambas tornaram necessária a revolução mecânico-química no branqueamento, na estampagem e no tingimento. Por outro lado, a revolução na fiação do algodão provocou a invenção da gin para separar a fibra do algodão da semente, o que finalmente possibilitou a produção de algodão na larga escala agora exigida. Mas a revolução no modo de produção da indústria e da agricultura provocou também uma revolução nas condições gerais do processo de produção social, isto é, nos meios de comunicação e transporte […] o sistema de comunicação e transporte foi gradualmente ajustado ao modo de produção da grande indústria por meio de um sistema de navios fluviais, transatlânticos a vapor, ferrovias e telégrafos.14

Em determinado momento, entretanto, “a grande indústria teve […] de se apoderar de seu meio característico de produção, a própria máquina, e produzir máquinas por meio de máquinas. Somente assim ela criou sua base técnica adequada e se firmou sobre seus próprios pés”15. É nesse ponto de O capital que Marx mapeia os efeitos da externalidade pelos quais se consolidou e se completou aquilo que ele denominava a “revolução industrial”.

Por fim, e possivelmente mais importante de tudo, a própria tecnologia se torna um negócio16. Com a invenção da máquina a vapor, surgiu uma inovação que teve múltiplas aplicações no campo dos transportes, da mineração, da lavoura e da moagem, sem falar das fábricas e seus teares mecânicos. É precisa aqui a analogia com os computadores nos dias de hoje e suas inúmeras aplicações. Uma vez que se torna um negócio, a tecnologia produz uma mercadoria — novas tecnologias ou formas organizacionais — que precisa encontrar ou até mesmo criar um novo mercado. Não estamos mais diante do empreendedor individual que tenta encontrar maneiras de aprimorar a produtividade por meio de invenções e inovações em seu próprio estabelecimento de produção, e sim de um vasto setor da indústria especializado em inovação e dedicado a vender inovações para os demais (tanto produtores quanto consumidores). A mercearia ou a loja de ferragens da esquina é instigada, persuadida e eventualmente forçada (pelas autoridades tributárias) a adotar uma sofisticada máquina de negócios para gerir seu estoque e controlar vendas, compras e impostos. O custo dessa tecnologia pode excluir do setor os pequenos negócios em benefício de grandes lojas e centros atacadistas, favorecendo, portanto, a crescente centralização de capital. A adoção de muitas dessas inovações depende de sua capacidade de disciplinar e desempoderar os trabalhadores, elevar a produtividade da mão de obra e aumentar a eficiência e a velocidade da rotação do capital tanto na produção quanto na circulação. Com isso, o capitalismo como um todo cai de amores pela transformação tecnológica e pela certeza do progresso econômico. A crença fetichista nas soluções e inovações tecnológicas como resposta a todos os problemas enraíza-se ainda mais, bem como como a falsa ideia de que deve haver um primeiro motor. Essa crença fetichista é alimentada por aquele segmento do capital que transforma inovação e tecnologia em um grande negócio, com consultores especializados em formas organizacionais vendendo receitas para melhorar a gestão, empresas farmacêuticas criando remédios para doenças que não existem e peritos em informática insistindo em sistemas de automação que ninguém, além de uns poucos iniciados, consegue compreender. Empreendedores e corporações capitalistas não adotam inovações porque querem, mas porque são persuadidos a fazê-lo ou porque precisam fazê-lo a fim de obter ou manter sua fatia de mercado e assim garantir sua reprodução enquanto capitalistas.

Não é preciso aceitar o aparato conceitual de Marx para ver a coerência de seus argumentos a respeito das origens do fetichismo tecnológico. O fetichismo não é puramente imaginário, ele possui uma base muito real. A produtividade aparece como a grande chave para a estabilidade e o crescimento capitalista, e a taxa de lucro é crucialmente determinada por ela. Quando Alan Greenspan mostra que a questão dos ganhos de produtividade é colocada como o centro da dinâmica do capitalismo estadunidense, ele não está embarcando em divagações fictícias. O perigo, como vimos na recente conturbação dos mercados de capital, é atribuir aos ganhos de produtividade um papel que simplesmente não podem cumprir. Os ganhos de produtividade contribuíram para produzir a mazela da instabilidade e da volatilidade. Da mesma maneira, descompassos na produtividade produzem sérios problemas para a espiral de acumulação infindável17. Seria, portanto, completamente equivocado (e fetichista) procurar uma solução tecnológica para os dilemas atuais da instabilidade econômica. A resposta, com quase toda a certeza, terá de ser encontrada na transformação das relações sociais e políticas, bem como nas concepções espirituais, nos sistemas de produção e em todos os demais momentos do processo evolutivo, em combinação com as transformações tecnológicas e organizacionais que forem apropriadas para determinados fins sociais.

Isso não significa que o ímpeto geral da evolução tecnológica seja arbitrário e sem direção. A crença fetichista em soluções tecnológicas sustenta a visão naturalista segundo a qual o progresso tecnológico é ao mesmo tempo inevitável e bom, e não há nenhuma maneira de podermos ou até mesmo tentarmos controlá-lo ou redirecioná-lo coletivamente, muito menos circunscrevê-lo. Mas é característico dos construtos fetichistas tornar a ação social sujeita a crenças míticas. Embora tenham um fundo material, essas crenças escapam das restrições materiais para, uma vez aplicadas, acarretar consequências materiais muito claras.

Considere, por exemplo, o controle sobre o processo de trabalho, algo que sempre foi central para a valorização. A fantasia de que o trabalhador pode ser transformado em mero apêndice da circulação do capital entranha-se nesse processo. Muitos inovadores industriais adotam essa fantasia como sua principal meta. Um industrial francês, renomado por suas inovações na indústria de máquinas-ferramenta, proclamou abertamente que seus três objetivos eram estes: aumentar a precisão, aumentar a produtividade e desempoderar o trabalhador18. O sistema fabril, o taylorismo, a automação, a robotização e a derradeira eliminação do trabalho vivo por meio da inteligência artificial (IA) respondem a esse desejo. Robôs (exceto na ficção científica) não reclamam, não respondem, não processam, não adoecem, não fazem operação tartaruga, não perdem o foco, não entram em greve, não exigem salários melhores, não se preocupam com as condições de trabalho, não exigem pausas para o café e muito menos deixam de comparecer ao trabalho19. A fantasia fetichista de controle total sobre o trabalhador e da derradeira substituição deste por meio da tecnologia tem suas raízes no imperativo de aumentar a produtividade por qualquer meio possível.

No mercado de trabalho, o desemprego tecnologicamente induzido enfraquece o poder de barganha dos trabalhadores. Expedientes de desqualificação [deskilling] e homogeneização do processo de trabalho eliminam os poderes monopólicos que derivam de habilidades de trabalho não replicáveis. John Stuart Mili considerava “questionável que todas as invenções mecânicas já feitas tenham servido para aliviar a faina diária de algum ser humano”. Para Marx, isso era mais do que evidente, pois em seu entendimento o objetivo da maquinaria nunca foi aliviar a carga de trabalho, e sim elevar a extração de lucro do trabalho20. Ocasionalmente, os capitalistas reconhecem que a fantasia de controle total sobre a força de trabalho pela tecnologia das máquinas é débil e voltam-se para formas organizacionais de cooperação, colaboração, autonomia responsável, círculos de controle de qualidade, especialização flexível etc. O capital pode incorporar qualquer forma organizacional que os próprios trabalhadores possam propor e moldá-la conforme sua própria finalidade, que é a produção de mais-valor. O sonho se torna um pesadelo. Frankenstein está à solta, HAL, o computador de 2001: uma odisseia no espaço, segue sua vontade própria, os replicantes de Blade Runner buscam o poder e a perpetuação. Os poderes sombrios do antivalor surgem das sombras para desafiar a autonomia dos trabalhadores.

Se o trabalho vivo é fonte de valor e lucro, substituí-lo por trabalho morto ou robotizado não faz sentido nem político nem econômico. Para Marx, essa é uma das contradições centrais do capitalismo. Ela mina sua capacidade de se manter em trajetória de crescimento equilibrado. Mas também produz as consequências indesejadas que Marx explicita nos Grundrisse:

à medida que a grande indústria se desenvolve, a criação da riqueza efetiva passa a depender menos do tempo de trabalho e do quantum de trabalho empregado que do poder dos agentes postos em movimento durante o tempo de trabalho, poder que — sua poderosa efetividade —, por sua vez, não tem nenhuma relação com o tempo de trabalho imediato que custa sua produção, mas que depende, ao contrário, do nível geral da ciência e do progresso da tecnologia, ou da aplicação dessa ciência a produção. (Por seu lado, o próprio desenvolvimento dessa ciência, especialmente da ciência natural e, com esta, todas as demais, está relacionado ao desenvolvimento da produção material.) […] [O trabalhador] interpõe o processo natural, que ele converte em um processo industrial, como meio entre ele e a natureza inorgânica, da qual se assenhora. Ele se coloca ao lado do processo de produção, em lugar de ser o seu agente principal. Nessa transformação, o que aparece como a grande coluna de sustentação da produção e da riqueza não é nem o trabalho imediato que o próprio ser humano executa nem o tempo que ele trabalha, mas a apropriação de sua própria força produtiva geral, sua compreensão e seu domínio da natureza por sua existência como corpo social — em suma, o desenvolvimento do indivíduo social. O roubo de tempo de trabalho alheio, sobre o qual a riqueza atual se baseia, aparece como fundamento miserável em comparação com esse novo fundamento desenvolvido, criado por meio da própria grande indústria. Tão logo o trabalho na sua forma imediata deixa de ser a grande fonte da riqueza, o tempo de trabalho deixa, e tem de deixar, de ser a sua medida e, em consequência, o valor de troca deixa de ser [a medida] do valor de uso. O trabalho excedente da massa deixa de ser condição para o desenvolvimento da riqueza geral, assim como o não trabalho dos poucos deixa de ser condição do desenvolvimento das forças gerais do cérebro humano. Com isso, desmorona a produção baseada no valor de troca […]. O próprio capital é a contradição em processo, [pelo fato] de que procura reduzir o tempo de trabalho a um mínimo, ao mesmo tempo que, por outro lado, põe o tempo de trabalho como única medida e fonte da riqueza. […] Por um lado, portanto, ele traz à vida todas as forças da ciência e da natureza, bem como da combinação social e do intercâmbio social, para tornar a criação da riqueza (relativamente) independente do tempo de trabalho nela empregado. Por outro lado, ele quer medir essas gigantescas forças sociais assim criadas pelo tempo de trabalho e encerrá-las nos limites requeridos para conservar o valor já criado como valor.21

Isso tem sido destacado como a contradição central da evolução do capital, uma contradição com consequências de amplo alcance.

Uma vez que se tornou um negócio, a tecnologia fez o que todo negócio procura fazer: estender seu alcance, construir novos mercados e atrair investimentos de capital portador de juros para sustentar e ampliar sua posição como próspera esfera de criação de valor e mais-valor no interior da divisão geral de trabalho. Na época em que Marx escrevia, esse negócio estava ainda em suas etapas incipientes, formativas. No entanto, ele reconheceu claramente que as indústrias de máquinas-ferramenta e de engenharia mecânica (com o motor a vapor à frente) estavam destinadas a desempenhar um papel poderoso no setor da tecnologia por meio da criação de tecnologias genéricas. Mas, na medida em que estava concentrado sobretudo no processo de valorização no Livro I de O capital, Marx não chegou a investigar a fundo as novas tecnologias e formas organizacionais que estavam se desenvolvendo na realização, no consumo e na reprodução social (incluindo a reprodução da força de trabalho). Hoje, as tecnologias utilizadas num domicílio médio dos Estados Unidos estão muito além de qualquer coisa que Marx pudesse imaginar. Ele também não examinou em detalhes a complexa arena da distribuição (embora tenha reconhecido a importância das formas de organização industrial, como a empresa de capital aberto e as inovações no mundo bancário e financeiro, assim como a florescente esfera de criação de antivalor no interior do sistema de crédito). Marx não tinha muito que dizer sobre as rápidas transformações que ocorriam no campo das infraestruturas físicas, embora, é claro, os canais, os barcos a vapor, as ferrovias, os telégrafos e a iluminação a gás, assim como o abastecimento de água, tenham sido dignos de nota em seus escritos. Mas são mencionadas as tecnologias de administração estatal, saúde pública, educação e inovação militar. Está última é há tempos um centro importante de inovação no que diz respeito à concepção de novos produtos e novos modos de organização, softwares e hardwares. Formas militarizadas de vigilância e controle, de policiamento e regulação tornaram-se amplamente disseminadas. A tecnologia como negócio não demonstrou absolutamente nenhuma inibição a se aventurar onde Marx não se arriscou. Ela colonizou com gosto todas essas áreas.

A impressão que nos fica, ao ler Marx, é a do capital circulando com as combinações tecnológicas em constante transformação, muitas vezes de maneira disruptiva, no momento da produção, enquanto o restante do processo de circulação — realização, distribuição e reinvestimento — permanece intocado. A verdade, é claro, é que as tecnologias de circulação também sofreram mudanças dramáticas. A questão é saber até que ponto os insights e os comentários prescientes de Marx resistem ao escrutínio contemporâneo, considerados seus evidentes pontos cegos.

Penso que ninguém diria que mudanças tecnológicas na esfera da valorização são irrelevantes. Na medida em que Marx demonstra, em seu estudo, que o capital tem de ser tecnologicamente dinâmico a todo custo, isso configura uma afirmação universal a respeito da natureza do capital que vale tanto para a época de Marx quanto para a nossa. A transformação tecnológica e organizacional é endógena e inerente ao capital, e não exógena e acidental (como muitos estudos frequentemente a apresentam).

Marx identifica uma série de fatos relacionados que merecem nossa atenção. Em primeiro lugar, as inovações em uma esfera provocam efeitos de externalidade que proliferam de tal forma que há uma consequente difusão de impulsos tecnológicos e organizacionais ao longo da totalidade de qualquer sistema capitalista. Em segundo lugar, quando a tecnologia se torna um negócio autônomo, ela deixa de responder primariamente a determinadas necessidades e passa a criar inovações que precisam encontrar e definir novos mercados. A partir desse momento, ela precisa criar ativamente novas vontades, necessidades e desejos não apenas nos produtores (pelo consumo produtivo), mas também, como todos nós testemunhamos cotidianamente a nossa volta, nos consumidores. O negócio prospera e promove ativamente a crença fetichista na existência de soluções tecnológicas para todos os problemas. Em terceiro lugar, a maneira pela qual Marx situa essas mudanças tecnológicas em relação a concepções espirituais, relações sociais, relação com a natureza, vida cotidiana, materialidade da produção de mercadorias e arranjos institucionais do Estado e da sociedade civil segue firme como um modo de pensar que precisa urgentemente ser desenvolvido e articulado. Dessa perspectiva — que me parece uma maneira brilhante de organizar nossas próprias reflexões críticas é possível atacar todas aquelas teorias unicausais sobre a transformação histórica, inclusive a que é indevidamente jogada nas costas de Marx.

Por fim, as indicações sombrias de Marx a respeito do pensamento e da política equivocada que derivam do fetichismo tecnológico demandam atenção. Por exemplo, é simplesmente ridícula a ideia de que a construção de cidades inteligentes, geridas por meio da mineração de vastos conjuntos de dados, possa ser a resposta para erradicar todos os males urbanos, como a pobreza, as desigualdades, as discriminações racial e de classe e a extração de riqueza por meio de despejos e outras formas de acumulação por espoliação. É contraproducente, se não contrarrevolucionária. Cria uma nevoa fetichista — uma grande distração — entre o ativismo político e as realidades urbanas, os prazeres e os desafios da vida cotidiana que precisam ser enfrentados.

A crença na inevitabilidade do progresso tecnológico e organizacional é antiga. Recentemente, sofreu alguns baques e, se pudermos nos fiar na cultura popular contemporânea, vem sendo cada vez mais desafiada por imaginários distópicos. Marx nos mostra uma maneira de sair do binarismo utópico/distópico e procurar caminhos tecnológicos práticos que encaram a necessidade gritante de novas relações sociais, novas concepções espirituais, novas formas de nos relacionar com a natureza e todas as outras transformações exigidas para sairmos do atoleiro atual. A tendência de fetichizar a tecnologia é um empecilho que precisa ser eliminado e, nesse ponto, Marx é um crítico tão bom quanto qualquer outro. No entanto, também é verdade que a gama de possibilidades e de combinações tecnológicas que hoje nos cerca é maior do que nunca na história humana. Sobre esse ponto, permanece firme o insight marxista básico: o problema da política emancipatória é liberar as imensas forças produtivas de suas amarras sociais e políticas, em suma, da dominação do capital e de uma forma particularmente nefasta de certo aparato estatal de mentalidade imperial é cada vez mais autoritário. Essa tarefa não poderia ser mais clara.”

4 Ibidem, n, 89, p. 446.

5 Turan Subasat (org.), The Great Meltdown of 2008, cit.; Neil Larsen et al. (orgs.), Marxism and the Critique of Value, cit.

6 David Harvey, O neoliberalismo: história e implicações (trad. Adail Ubirajara Sobral e Maria Stela Goncalves, São Paulo, Loyola, 2005).

7 Karl Marx, “The Results of the Immediate Process of Production”, cit., p. 1.019-49.

8 David Harvey, “Crisis Theory and the Falling Rate of Profit”, cit.; Karl Marx, O capital, Livro I, cit.

9 Karl Marx, O capital, Livro I, cit., p. 556.

10 Idem.

11 Ibidem, p. 558.

12 Ibidem, p. 560.

13 Ibidem, p. 558.

14 Ibidem, p. 457-8.

15 Ibidem, p. 458.

16 Idem, Grundrisse, cit., p. 654-5.

17 Robert J. Gordon, The Rise and Fall of American Growth; The U.S. Standard of Living since the Civil War (Princeton, Princeton University Press, 2016).

18 Denis Poulot, Le sublime (Paris, Maspero, 1980).

19 Erik Brynjolfsson e Andrew McAfee, The Second Machine Age: Work, Progress, and Prosperity in a Time of Brilliant Technologies (Nova York, Norton, 2014).

20 Karl Marx, O capital, Livro I, p. 445.

21 Karl Marx, Grundrisse, cit., p. 588-9.

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