Do tronco ao asfalto: a consciência que confronta a história oficial, por André Araújo

Do tronco ao asfalto: a consciência que confronta a história oficial

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por André Augusto Araújo Oliveira

O dia 13 de maio de 1888 é lembrado oficialmente como o dia da Abolição da Escravidão no Brasil. Mas, afinal, abolição para quem? Nas periferias, nos becos, nos morros, nos corredores de hospitais, delegacias e presídios; nos porões das universidades e nos tribunais, o que persiste é a continuidade da chibata — menos visível, mas igualmente cruel. Como alertou Gonzalez (1988, p. 80), “a democracia racial é uma ideologia que mascara as desigualdades”. Aquela assinatura no papel foi, na verdade, um ponto de inflexão que deu início a um novo cativeiro — o da exclusão social, da humilhação institucional, da negação cotidiana da humanidade negra.

Do tronco ao asfalto, seguimos em marcha. Marchamos sob o peso do racismo estrutural que Munanga (2004, p. 30) denuncia como um “sistema que se reinventa continuamente para manter privilégios”. A liberdade prometida foi uma armadilha, um papel mofado sem política de reparação, sem terra, sem teto, sem escola. O açoite virou desemprego, a senzala virou favela. E a princesa virou símbolo de uma grande farsa: a da redenção branca que fundou os alicerces do privilégio da branquitude. É uma nova forma de opressão. Quebraram as correntes, mas mantiveram as algemas sociais. Libertaram os corpos, mas tentaram apagar as histórias, a cultura e os direitos. Trocaram os navios negreiros pelos ônibus lotados. O tronco virou camburão. A Casa-grande se blindou em condomínios com cercas elétricas e segurança armada. O disfarce da liberdade é arquitetado na paisagem urbana — e nela, seguimos resistindo.

Como pontua Souza (2017, p. 49), o Brasil naturalizou uma “ralé estrutural” — um contingente de pessoas tratadas como descartáveis. Coincidentemente — ou não — essa ralé tem cor, território e herança. Não se trata de vitimismo, mas de uma constatação brutal. Como destaca Ribeiro (2019, p. 13), “quem parte do privilégio sempre pensa que igualdade é opressão”.

Nascimento (1982, p. 15), no entanto, já gritava que a abolição real só viria com a reestruturação profunda da sociedade brasileira. Mas quem, de fato, quer abrir mão de privilégios em um país construído sobre a exploração racial?  Gonçalves (2006), em Um defeito de cor, revela os escombros emocionais e políticos deixados por séculos de opressão — um Brasil que apaga a memória da dor negra e ainda cobra gratidão por uma “libertação” inconclusa.

Quando Ramos (2021, p. 45) escreve sobre o peso de ser negro no Brasil, ele não fala de mágoa, mas de exaustão. Ser negro aqui é ser multifunção: herói, sobrevivente, espelho, resistência e, muitas vezes, alvo. E quando enfim conseguimos nos erguer com os joelhos calejados pela história, o sistema nos acusa de sermos “radicais demais”.

Santos (2008, p. 95), então, afirmava que o espaço geográfico é produto das relações sociais. O asfalto, portanto, não é neutro: é racista, seletivo, segregador. Nas cidades, os fluxos são desenhados para manter distâncias — entre o branco que planeja e o negro que executa, entre o centro que consome e a periferia que apodrece. Que liberdade é essa que permite ao corpo negro circular, mas não pertencer? Existir, mas não ser reconhecido como sujeito pleno de direitos. A falsa abolição se revela nos contornos urbanos — nas fronteiras invisíveis que delimitam onde se sonha e onde apenas se sobrevive.

Davis (2018, p. 25), defende que não basta não ser racista — é preciso ser antirracista. Mas isso exige ação, exige escuta, exige renúncia de privilégios, exige abrir espaços de poder e não apenas presenças simbólicas em campanhas publicitárias. Exige compreender que a verdadeira abolição está no enfrentamento das estruturas que hoje nos encarceram: a bala que silencia, a cela que isola e a ausência de oportunidades que condena em liberdade. Ela exige mais que memórias: exige um olhar radicalmente reparador, capaz de romper com o ciclo histórico da exclusão.

Ainda em 1859, Maria Firmina dos Reis já nos alertava, em Úrsula, que a escravidão não destrói apenas corpos, mas também almas. Sua escrita humaniza aqueles que o sistema insiste em desumanizar. Sua literatura continua atual porque enquanto pessoas negras forem confundidas com ameaça, a abolição continuará sendo apenas uma miragem no deserto.

Mbembe (2018, p. 29) nos ajuda a compreender a necropolítica brasileira: o Estado decide quem vive e quem morre. E no Brasil, essa escolha tem cor. Tombam corpos como os de Miguel, Beto, Marielle. Sobrevivem aqueles que podem pagar por segurança privada. A abolição é desmentida a cada corpo negro que cai nas esquinas do medo. Medo esse que tem nome, sobrenome e território: as favelas, alvo de estigmatização e da guetofobia institucional.

Saquet (2007, p. 88) nos lembra de que os territórios são construções sociais e políticas. A favela é um projeto — inacabado, mas não por acaso. A fragmentação e ausência de políticas públicas não são falhas: são estratégias. A omissão é uma forma sofisticada de perpetuar o cativeiro. No abandono, há cálculo — não há neutralidade.

Bento (2022, p. 104) reforça: o pacto narcísico da branquitude é o maior obstáculo à superação do racismo. A abolição não fracassou; ela nunca foi pensada para funcionar. Porque não era sobre justiça — era sobre caridade que mantivesse o privilégio de uns e o aprisionamento de outros. Foi continuidade — da exploração, da hierarquia, da supremacia.

Portanto, a verdadeira abolição não está no passado. Está na luta de cada dia: no corpo que resiste, na palavra que confronta, na educação que emancipa. Está nas mulheres negras que educam o mundo com seus passos firmes; nos homens que choram seus mortos, mas seguem vivos apesar das ausências e da violência do Estado. Está nos quilombos urbanos, nos coletivos insurgentes, nas universidades ocupadas, nas ruas que ecoam vozes como tambores.

Se o 13 de maio virou farsa, que cada 14 de maio seja rebeldia. Que os passos sigam os toques da ancestralidade. Que sejamos abolição viva — em denúncia, em escrita, em presença. Porque o Brasil só será verdadeiramente livre quando o povo negro deixar de ser exceção para se tornar regra. Quando a favela não for mais ausência e o asfalto não for mais armadilha. O tronco ficou para trás, mas as cicatrizes ainda queimam. E toda cicatriz pode um dia se tornar revolta. E toda revolta, quando ignorada, vira revolução.

Por fim, se a história oficial assinou a abolição com tinta e pena, os corpos negros continuam escrevendo a verdadeira liberdade com suor, lágrimas e resistência. E não há democracia possível enquanto a cor da pele continuar determinando o CEP, o currículo, a sentença e o caixão. A luta contra a falsa abolição exige mais que discursos. Exige reparação, redistribuição e a reimaginação radical do Brasil. Como provoca Bento (2022, p. 44): “é preciso quebrar o silêncio confortável da branquitude e colocar em xeque os pactos narcísicos de manutenção do poder”. O asfalto, esse chão onde andamos, precisa ser rompido para que a vida floresça onde antes houve dor. A abolição real só virá quando deixarmos de perguntar se o racismo existe — e começarmos a perguntar: o que você está fazendo hoje para que ele deixe de existir?

Referências bibliográficas

NASCIMENTOS, Abdias. O genocídio do negro brasileiro: processo de um racismo mascarado. São Paulo: Perspectiva, 2016.

BENTO, Cida. O pacto da branquitude. São Paulo: Companhia das Letras, 2022.

DAVIS, Angela. Mulheres, raça e classe. Tradução de Heci Regina Candiani. São Paulo: Boitempo, 2016.

GONÇALVES, Ana Maria. Um defeito de cor. Rio de Janeiro: Record, 2006.

GONZALEZ, Lélia. Por um feminismo afro-latino-americano. Organização Flávia Rios e Márcia Lima. Rio de Janeiro: Zahar, 2020.

MBEMBE, Achille. Crítica da razão negra. Tradução de Marta Lança. Lisboa: Antígona, 2014.

MUNANGA, Kabengele. Rediscutindo a mestiçagem no Brasil: identidade nacional versus identidade negra. Petrópolis: Vozes, 1999.

RAMOS, Lázaro. Na minha pele. Rio de Janeiro: Objetiva, 2017.

RIBEIRO, Djamila. Pequeno manual antirracista. São Paulo: Companhia das Letras, 2019.

SAQUET, Marco Aurélio. Território e emancipação social. São Paulo: Outras Expressões, 2015.

SANTOS, Milton. A natureza do espaço: técnica e tempo, razão e emoção. São Paulo: Edusp, 2008.

SOUZA, Jessé. A elite do atraso: da escravidão à Lava Jato. Rio de Janeiro: Leya, 2017.

REIS, Maria Firmina dos. Úrsula. São Paulo: Companhia Editora Nacional, 2018. (1ª ed. 1859)

André Araújo é Assistente Social. Mestre em Planejamento Territorial e Desenvolvimento Social pela Universidade Católica do Salvador – UCSAL. Doutorando pelo Instituto de Arquitetura e Urbanismo da Universidade São Paulo (IAUUSP). Temas: Desigualdade Social; Política de Habitação de Interesse Social, Direito à Cidade; Estudos territoriais com práticas antirracistas. Integra o Núcleo Salvador da Rede BrCidades. 

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