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Entre a utopia e a distopia, ‘O Dilema das Redes’ esquece do principal dilema do Capitalismo
por Wilson Ferreira
“O Dilema das Redes” (The Social Dilemma, 2020) chega à Netflix na trilha de uma série de produções sobre a manipulação mercadológica e política dos dados de usuários das mídias sociais, desde a controvertida vitória eleitoral de Trump em 2016. Mas traz uma novidade: entrevista os primeiros executivos de Bigtechs como Twitter, Facebook e Instagram. Envergonhados, tentam explicar como projetos tão altruístas deram tão errado, como o botão do “Curtir” que pretendia “espalhar positividade pelo mundo”. O documentário tenta apresentar o “dilema” que dá título à produção: as redes e aplicativos simultaneamente entre utopias e distopias. Porém, não consegue enxergar o principal dilema que tem a ver com própria natureza do Capitalismo: bens de interesse público (comunicação, conhecimento, informação) apropriados como produtos de interesse privado – o lucro.
O documentário O Dilema das Redes (The Social Dilemma, 2020) abre com uma sinistra citação de Sófocles: “Nada tão grandioso entra na vida dos mortais sem uma maldição”. Esta frase certamente inspirou o urbanista e filósofo francês Paul Virilio – para ele, toda nova tecnologia produz o seu acidente; “o progresso e a catástrofe são anverso e reverso da mesma moeda”, afirma no documentário de Stéphane Paoli, Paul Virilio: Pensar a Velocidade (2009) – clique aqui.
E esse “acidente” ou “maldição” proveniente de algo tão vasto que entrou em nossas vidas somente poderia ter sido provocado pela digitalização multimídia das conexões humanas através da WWW – a World Wide Web.
Nas suas origens, a digitalização surgiu como mera ferramenta para aumentar a produtividade. Editores de texto, programas de computação gráfica, diagramação e edição de imagens vetoriais revolucionaram a produção de conteúdos midiáticos, impressos ou audiovisuais.
Mas essa revolução foi muito além: de aplicativos evoluiu para plataformas que forçaram a convergência não apenas das mídias, mas das próprias conexões e interações humanas em ambiente digitais – a ferramenta virou “cibercultura”, algo mais insidioso, envolvente e invasivo.
“Nunca antes na História 50 designers tomaram decisões que tivessem impacto em dois bilhões de pessoas”, afirma no documentário Tristan Harris, ex-especialista em Designer de Ética do Google.
O Dilema Social vem na esteira de uma série de produções que repercutiram o escândalo da coleta de dados do Facebook-Cambridge Analytica a partir de 2014, envolvidos no Brexit e a campanha vitoriosa de Donald Trump – o filme Brexit (2019) e documentários como Privacidade Hackeada (2019), The Cleaners (2018), Sujeito a Termos e Condições (2013) etc.
Mas a principal vantagem é que O Dilema Social traz entrevistas com os primeiros executivos das bigtechs como Twitter, Instagram, Pinterest e Facebook. Quando começamos a ver essas entrevistas percebemos que ao contar suas histórias ficam visivelmente envergonhados e desconfortáveis diante das câmeras. O tom é confessional, como se estivessem pedindo desculpas por ideias que supostamente eram bem-intencionadas.
Como, por exemplo, a fala de Justin Rosenstein, o inventor do recurso mais onipresente do Facebook: o botão “curtir”. Timidamente, diz que a intenção era “espalhar positividade pelo mundo” – o que pode haver de errado em permitir que seus amigos curtam algo que você postou?
A consequência é que as pessoas se deprimem ao não receberem curtidas, alterando o padrão de comportamento para receberem aprovação – o que resulta na compulsão e viciosidade (impulsionada por problemas de reconhecimento e autoestima), criando a chamada “Economia da Atenção”.
O documentário revela toda a ciência cognitivo-comportamental por trás das ambições altruístas – as estratégias de “extração de atenção”: como essas empresas exploram a necessidade evolutiva cerebral por conexão pessoal.
“Se o produto é gratuito, então você é o produto!”, alerta Tristan Harris.
Multiplique tudo isso numa terra sem regulamentação como a Internet e teremos o impacto político: democracias que podem ser derrubadas em questão de meses quando o produto “atenção” se transforma em dados disponíveis para articulação de golpes políticos.
O Documentário
O Dilema Social pode ser dividido claramente em duas partes: a descrição dos mecanismos da economia da atenção baseada em pesquisas neurocognitivas e comportamentais da Universidade de Stanford; e como a perniciosidade das plataformas não é um bug, mas o recurso principal – isto é, extremistas de direita não hackeiam o Facebook, simplesmente se utilizam da plataforma social para criar polarizações e derrubar governos democraticamente eleitos pelo planeta.
O fio condutor é uma reencenação dramática sobre os perigos da mídia social, protagonizada por Skye (Skyler Gisondo) interpretando um adolescente viciado compulsivamente por dispositivos móveis. Como as relações com seus familiares vão se deteriorando até ser seduzido pela desinformação extremista.
Fica claro como o público se torna incapaz de absorver qualquer narrativa da velha mídia que requeira atenção contínua sem o “reforço positivo intermitente” do botão “curtir” para clicar. Em detalhes é descrito como o tempo de atenção ou como o gestual do clique e o desenrolar da time line com o polegar deslizando na tela touchscreen foram cientificamente projetados pelos primeiros designers, apoiados em dados científicos cognitivo-comportamentais.
A atualização do neuromarketing do velho princípio do “reforço positivo” do psicólogo russo Pavlov nas suas experiências com cães em laboratórios na década de 1930.
A primeira parte de O Dilema Social mostra amplos dados que apontam para o aumento da ansiedade, depressão e suicídios, coincidindo com a hegemonia das redes sociais e telefones celulares, especialmente entre adolescentes e estudantes do ensino médio.
O documentário mostra que a maioria das pessoas está ciente de que estão sendo exploradas em busca de dados, enquanto permanecem nessas plataformas. Porém, poucos percebem o quão profundo é a extração desses dados. O negócio não se limita apenas a busca por atenção e cliques para um anúncio, p. ex., do tênis favorito – esse é apenas um álibi para a prospecção de algo mais valioso e invasivo: o usuário como produto, seu próprio conteúdo gerado como índices de atitudes, comportamento, hábitos e ideologia política. Que se sedimentam em perfis psicométricos, a pedra filosofal para fins mercadológicos e políticos. A coleta de dados vendidos para aqueles que derem o lance mais alto.
A professora e pesquisadora Shoshana Zuboff se refere a esse mercado de dados como “ativos humanos” – assim como é o mercado negro de órgãos humanos ou de escravos.
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Defender ou não defender a liberdade absoluta do mercado; defender, ou não defender o estado mínimo, não é uma questão econômica, mas de boa ou má formação do caráter, naquele sentido estritamente moral do termo. Quem tem bom caráter é contra o estado mínimo e a liberdade absoluta do mercado, quem tem mau caráter é a favor. É absolutamente impossível esperar de seres humanos – se assim merecem ser chamadas pessoas sem o mínimo senso de solidariedade – que defendam o laissez-faire absoluto mudem sua posição, pois isso está doentiamente entranhado neles como noção positiva. Esse tipo de mau caráter é desprovido de qualquer compreensão humanística da existência, é psiquicamente doente, e sua visão de mundo destrutiva se potencializa quando se agrega a outros desvios morais, como o machismo, o preconceito racial, o uso manipulador do fenômeno religioso em benefício econômico de pequenos grupos. E não se pense que essas pessoas não são inteligentes, são, sim, mas usam sua inteligência de um modo desumano. Isso se aplica também ao campo do direito em que o law-fare é correlato do laissez-faire. Os dois modos de ver a realidade andam casados, são as duas faces de uma moeda perversa, defendidas por quem é mau-caráter, no sentido em que estamos aqui usando termo. Não há, entre nós, uma crise econômica, há, entre nós, uma crise de valores morais.
O texto carece de uma ligeira correção: confunde Pavlov com Skinner.
Reforço positivo faz parte do arsenal experimental e teórico do behaviorismo.
O conceito foi criado pelo psicólogo estadunidense B.F.Skinner – não tem a ver com Pavlov.
…
Nassif já cometera o mesmo equívoco em dois artigos ao falar de “ratos de Pavlov”.
Quem utilizava ratos e pombos em experimentos era Skinner.
Pavlov utilizava cães.