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A angústia, o nada e o sentido da vida em Heidegger
por Michel Aires de Souza Dias
O ser humano é um ser imperfeito, aberto e inacabado. Foi lançado ao mundo sem o seu consentimento ou querer. Sua existência é determinada pelas contingências da vida e pelas circunstâncias históricas e sociais. Ele é também um ser marcado pelas adversidades e por uma certa quantidade de sofrimentos: dor, injustiça, medo, insegurança, fracassos, lutas, catástrofes, envelhecimento, doenças e morte. Desse modo, a existência humana não é plena e feliz. Cada qual age no mundo superando ou não as dificuldades e obstáculos que a existência lhes impõe. Nesse sentido, a vida humana é marcada pela angústia.
A angústia é uma característica fundamental da existência humana. Quando o homem desperta para a consciência da vida, percebe que ela não tem sentido ou uma finalidade. É na angústia que percebemos o nada como essa sombra que paira sobre todas as coisas. O nada que tudo aniquila está por sobre e além de nós. Na angústia todas as coisas se nivelam. Tudo se torna efêmero, tudo se torna igual. O mundo perde sua cor. Tudo caminha para seu ocaso. Tudo caminha para seu fim e decadência. Na angústia, percebemos que somos um ser para morte. É a morte que retira todo o sentido da vida. Como afirma Heidegger, “o mundo surge diante do homem aniquilando todas as coisas particulares que o rodeiam e, portanto, apontando para o nada” (HEIDDEGER Apud CHAUÍ, 1996. p. 9).
Heidegger dedicou todos os seus esforços a investigar o sentido do ser. Para isso ele começou analisando o próprio homem, uma vez que o homem é o único ente privilegiado que pode ter acesso ao ser, de abarcá-lo em sua totalidade. Esse ente ele denominou de Ser-ai (Dasein), como um ente que existe, está-ai. Dasein é o homem que existe na realidade cotidiana. Esse Ser-ai é um ser no mundo, é inseparável do mundo. Nesse sentido, o homem é o único ente que pode compreender o traço constitutivo de seu ser no mundo. A totalidade do ser da existência humana, segundo Heidegger, nós a experimentamos na angústia: “A angústia não é então somente um fenômeno psicológico e ôntico, isto é, que se refere somente a um ente ou algo dado, e sim sua dimensão é ontológica, pois nos remete à totalidade da existência como ser-no-mundo” (WERLE, 2003, p. 104-5)
Mesmo sendo um sentimento raro, fugaz, é na angústia que o ser se desvela em sua plenitude. Experimentamos a angústia quando nos sentimos farto das coisas, tudo se torna igual, tudo perde sentido. O que caracteriza essa experiência é “a fuga do ente em sua totalidade”. O ente nos escapa. Quando o ente foge, nesse instante, apreendemos o nada. É a experiência de vazio, nos sentimos estranhos. Todas as coisas e nós mesmos afundamos numa indiferença. A angústia “emudece”, nos “corta a palavra”, pois não há nada em que nos apoiar. O ente não mais está lá. Só nos resta o vazio que sentimos. Quando uma pessoa se encontra angustiada e perguntamos o que sente; ela geralmente diz: “não é nada não”, “não há nada, vai passar”. Essas duas expressões mostram que o indivíduo não entende o que o angústia, não sabe o que se passa. É o nada que nos assedia. Não há palavras para expressar o nada que sentimos. O nada não pode ser definido. Heidegger afirma de forma contundente: “diante do que e por que nós nos angustiamos era ‘propriamente’ – nada. Efetivamente: o nada mesmo – enquanto tal – estava aí” (HEIDEGGER, 1996, p.57).
Para Heidegger, “o nada é a possibilidade da revelação do ente enquanto tal para o ser-ai humano. O nada não é um conceito oposto ao ente, mas pertence originariamente a essência mesma (do ser)” (HEIDEGGER, 1996, p. 59). O nada é o véu do ser. Ele se manifesta em nossa existência mostrando que tudo se aniquila diante do nada. Mostra-nos que somos um ser para a morte. A existência não tem um sentido, não tem um valor, não tem uma finalidade: “O nada, posto que está acima de um ente determinado, é assim o próprio véu do ser que se revela em nossa existência por meio da angústia. O ser tem em comum com o nada o fato de não se esgotar em nenhum ente determinado e não poder ser nunca definido; tanto o ser como o nada determinam o todo de nossa existência, somente ao homem se põe a questão: “por que existe o ente e não antes o nada? […] Toda nossa existência de repente perde sentido diante do nada”. (WERLE, 2003, p. 109). A angústia, portanto, não é o medo da morte, mas é a percepção mais profunda de nossa finitude. Somos o único ser na face da terra capaz de reconhecer que existimos para morrer. É essa percepção aniquiladora que nos orienta para o cuidado, para a preocupação com nossa existência.
O homem não tem uma natureza determinada a priori, não existe uma natureza humana pronta e acabado. Ele é um ser inacabado, sempre aberto ao futuro. É na angústia, portanto, que ele percebe essa indeterminação, esse nada, esse vazio que é a existência. É nesse vazio que o homem encontra a si mesmo. A natureza humana é essa abertura para as coisas, é esse vazio que busca ser alguma coisa. O homem é, portanto, projeto. A necessidade de viver é uma necessidade de preencher esse vazio, de projetar-se no futuro. É o anseio de ser o que não somos, é o anseio de continuar sendo. O homem só pode transcender se for capaz de projetar-se. Assim, ele sempre busca um sentido para sua vida: “A angústia contém na sua unidade emocional, sentimental, essas duas notas ontológicas características; de um lado, a afirmação do anseio de ser, e de outro lado, a radical temeridade diante do nada. O nada amedronta ao homem; e então a angústia de poder não ser o atenaza, e sobre ela se levanta a preocupação, e sobre a preocupação a ação para ser, para continuar sendo, para existir (MORENTE, 1980, p.316).
O sentido da vida, portanto, é algo que tem que ser criado. O homem deve dar uma direção a ela. Não existem verdades absolutas, não existe um critério, um dogma ou um Deus que possa nos guiar. A nossa vida é essa abertura ao mundo: “Do existir é próprio, por um lado, a facticidade, por outro, a abertura […] o estar essencialmente aberto para as coisas” (MARIAS, 2004, p.480). Nesse sentido, somos livres. A liberdade está inscrita na própria natureza humana. Se houvesse uma natureza humana pronta e acabada não existiria liberdade. A liberdade só existe porque o homem é esse ser inacabado, aberto à transcendência. O ser humano é esse nada, livre para ser alguma coisa: “Suspendendo-se dentro do nada o ser aí sempre está além do ente em sua totalidade. Este estar além do ente designamos a transcendência. Se o Ser-ai, nas raízes de sua essência, não exercesse o ato de transcender, e isto expressamos agora dizendo: se o Ser-ai não estivesse suspenso previamente dentro do nada, ele jamais poderia entrar em relação com o ente e, portanto, também não consigo mesmo. Sem a originária revelação do nada não há ser-si-mesmo, nem liberdade. (HEIDEGGER, 1996, p. 41).
O homem é condicionado por suas condições geográficas, históricas, sociais e econômicas. Ele percebe o mundo como submissão, como facticidade, uma vez que é determinado pelas contingências e circunstâncias da vida. Contudo, o homem não é apenas facticidade, mas é também transcendência. Ele sempre busca algo além de suas circunstâncias, algo além de si mesmo. Ele busca no devir sua realização. O que todo ser humano busca é a felicidade aqui na terra. A vida autêntica surge, portanto, quando somos capazes de dar sentido a nossa vida, preenchendo o nada que nós próprios somos. A vida não tem um sentido. A vida é um eterno vazio. Somos nós que devemos preenchê-la, norteá-la. O sentido para a vida será dado por nossas escolhas. Através de nossas escolhas vamos preenchendo esse nada que somos, vamos criando uma biografia, uma história, um sentido para nossa vida: “A angústia é, dentre todos os sentimentos e modos da existência humana, aquele que pode reconduzir o homem ao encontro de sua totalidade como ser e juntar os pedaços a que é reduzido pela imersão na monotonia e na indiferenciação da vida cotidiana. A angústia faria o homem elevar-se da traição cometida contra si mesmo, quando se deixa dominar pelas mesquinharias do dia a dia, até o autoconhecimento em sua dimensão mais profunda” (CHAUÍ, 1996 p.8-9).
Contudo, alguns homens fogem da angústia, procuram preencher seu vazio de modo impessoal, vivem uma vida inautêntica. Eles buscam preencher seu vazio na banalidade da vida cotidiana. A impessoalidade torna a vida mais segura e monótona. Fazer o que os outros fazem torna a vida mais fácil. Nos dias atuais muitos preenchem seu vazio em divertimentos e no consumo. Os indivíduos buscam ainda cargos, poder, dinheiro, sexo para fugir da angústia e da responsabilidade por sua vida. O mal de tudo isso é que buscam as agitações da vida como se a posse das coisas que buscam devesse torná-los verdadeiramente felizes. O problema é que não os tornam, nunca estão satisfeitos com nada. A grande consequência disso é que abandonam seu projeto essencial. As preocupações da vida constantemente os distraem e o perturbam: “O ser-humano, em sua vida cotidiana, seria promiscuamente público e reduziria sua vida à vida com os outros e para os outros, alienando-se totalmente da principal tarefa que seria o tornar-se si mesmo” (CHAUÍ, 1996 p.8).
Bibliografia
CHAUÍ, Marilena. Heidegger, vida e obra. In: Prefácio. Os Pensadores. São Paulo: Nova Cultural, 1996.
HEIDEGGER, M. Que é metafísica? Os pensadores. São Paulo: Nova Cultura, 1996
MARÍAS, J. História da Filosofia. São Paulo: Martins Fontes, 2004.
MORENTE, Manuel G. Fundamentos da filosofia: lições preliminares. 8 edição. São Paulo: Mestre Jou, 1980.
WERLE, Marco A. A angústia, o nada e a morte em Heidegger. Revista Transformação vol.26 no.1 Marília 2003. Disponível em < https://www.scielo.br/j/trans/a/JLXMqcxLdXLsBdmwKwFbTHg/?lang=pt> em 01.03.2014.
Michel Aires de Souza Dias – Mestre em filosofia pela UFSCAR e Doutor em educação pela USP.
Este texto não expressa necessariamente a opinião do Jornal GGN
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Heidegger tem problemas de premissas e, consequentemente, de conclusão: “o homem percebe que a vida não tem sentido”, “tudo caminha para o fim e decadência”, “o mundo surge apontando para o nada”, etc., e conclui que isso gera “angústia”.
Primeiro que essas afirmações não podem ser provadas (embora não possam ser também refutadas). E segundo que a maioria das pessoas não acredita nelas (ou seja, religiosos em geral), de modo que elas não experimentam essa angústia.
Parece então que Heidegger propõe reflexões sobre um problema inexistente ou que não precisaria existir (pois a razão prática manda postular a imortalidade da alma e um sentido moral para a vida).
Ou então ele propõe reflexões direcionadas a um grupo específico, àqueles que voluntariamente destituíram a vida de sentido (ou seja, materialistas).
De resto, não entendi muito bem onde é que Heidegger (e o autor do ensaio) pretendem chegar, concretamente, para resolver o problema colocado. Autoconhecimento? Para quê? Para concluir novamente o “nada”? Uma vida apática (sem as paixões que nos movem, sem as “banalidades” que tornam a vida menos pesada, sem divertimentos, consumo, dinheiro, sexo, etc.)? E qual é o nosso “projeto essencial”? Que essencialidade teria algo que termina em “nada”?
Talvez o mais apropriado fosse restabelecer o sentido moral original da vida e aí o problema original é que terminaria em “nada”.
Juro que fiquei com medo de ler esse artigo….
um texto angustiando, como assim propõe….
realidade máxima…
com traçõs de ultrarromantismo…
só tenho que elogiar pelo belo texto….
As cartas de Heidegger ao seu irmão mais novo, publicadas na Alemanha em 2016, se não me engano, derrubam a tese de que o filósofo teria aderido ao Nazismo e a Hitler por força de algum tipo de “pressão”, ou instinto de rebanho.
Como no caso de von Karajan, por exemplo.
Cedo abandonei as leituras de metafísica, Heidegger inclusive. Toda aquela angústia, toda aquela paralisia mental entre ser, não ser, etc., me soava artificial demais, diante da angústia concreta de descobrir a depravação das relações concretas entre os homens, desde aquelas discerníveis em meu universo particular, até a exploração da ignorância e boa-fé das pessoas, e, posteriormente, a própria exploração física e mental do capitalismo, que só vim a compreender melhor mais tarde.
Desde então me convenci que esse caminho, esse suposto vazio existencial, essa angústia de existir sem ter a compreensão total do que isso significa, é uma porta aberta que conduz o sujeito não apenas ao isolamento mental e intelectula, mas também o leva a abraçar toda e qualquer “ideologia” que promova a manutenção da ordem, da tradição, de toda essa estrutura que separa os homens por toda e qualquer barreira disponível: raça, credo, etnia. E, principalmente, política, onde tudo, afinal, deságua.
Não que o outro caminho não venha a dar, quase sempre, no mesmo: um dos meus heróis da juventude, Vladimir Maiakóvski (que conheci, em nossa língua, na extraordinária tradução de Augusto e Haroldo de Campos, e Boris Schnaidermann), embarcou, convicta e alegremente, na aventura bolchevique, apenas para terminar seus dias envolto em amargura e desilusão, terminando por suicidar-se.
Em termos intelectuais, ou mesmo em seu sentido vulgar e hedonista, sofisticação demais prejudica. A angústia da existência nada significa, se não for aquela que é gerada em nossa consciência (ou alma, espírito, ad libitum) diante da constatação da desigualdade, da injustiça, ou, como diria Marguerite Duras, da consciência dos efeitos devastadores da “imposição, por parte de alguns povos, de sua vontade, sobre a vontade de outros povos”. O que se dá pela força, pela violência, sempre. Tal como o fez Adolf Hitler.
Heidegger terá sempre a desculpa de que, pelo menos inicialmente, Hitler passava a impressão de estar defendendo alguma coisa – a preservação da tradição e identidade alemãs, tais como ele as entendia, e de, posteriormente, ter percebido que não era bem assim. Como filósofo e intelectual, deveria ter percepção mais apurada da História.
Teria ele se deixado enganar por Jair Bolsonaro?
Só falou a verdade é duro reconhecer.