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Certa vez em um Simpósio Internacional de Comunicação na USP, lá pelo final da década de 1980, após uma palestra de Baudrillard, a comissão organizadora quis levá-lo para um almoço e posterior passeio pela cidade. Sabendo que Baudrillard já havia visitado São Paulo anteriormente, perguntaram-lhe o que gostaria de conhecer dessa vez. Perguntado, Baudrillard falou: “Quero ver bundas!”. Todos ficaram atônitos, sem saber bem o que o francês queria dizer, enquanto ele ria de todos. Reformulada a pergunta, Baudrillard foi ainda mais enfático: “Quero ver bundas, bundas do tamanho de um prédio!!!”
Depois dele se divertir da cara de espanto de todos, Baudrillard explicou que queria fotografar (a fotografia era uma das suas paixões) os outdoors que ocupavam laterais inteiras de prédios ao lado do chamado “minhocão” (o imenso elevado “Costa e Silva” no centro da cidade). Literalmente viam-se bundas do tamanho de um prédio em diversos outdoors de roupas íntimas femininas. As fotos dessas paisagens urbanas bizarras de São Paulo eram famosas na Europa e Baudrillard queria realizar suas próprias fotos delas.
Esse exemplo demonstra a obsessão de Baudrillard em refletir sobre o que ele chamava de “profundo abismo das aparências”, isto é, e como as imagens ocultam o fato de que elas não têm nada a esconder: por trás daquelas bundas nada encontramos, a não ser um “dublê de corpo” que talvez nem seja do sexo feminino. As imagens nada revelam, a não ser de que o real é tão ilusório quanto as aparências que ele produz .
A “pura aparência”
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As imagens nada revelam a não ser |
A crítica baudrillardiana à simulação e aos simulacros não consiste em uma busca da realidade ou da verdade. Ele busca no “profundo abismo das aparências” a dimensão que foi denegada pelos sistemas: a dimensão simbólica, a possibilidade da troca entre real e imaginário, a “estratégia da sedução”.
Como vimos em postagem anterior (veja links abaixo), Baudrillard adota um pressuposto gnóstico de que o mundo não foi produzido, mas, antes, seduzido. O mundo foi desviado originalmente, expressando-se numa reversibilidade obrigatória onde tudo que é produzido deve ser destruído, tudo que aparece deve desaparecer, todo Bem se transmuta em Mal. Os atuais sistemas de dissuasão e simulação conseguem denegar esta natureza constituinte do mundo ao produzir uma miragem de realidade, verdade, sentido, transparência por meio de signos que interpretam e racionalizam o mundo por meio de um código binário. Portanto, o que a simulação ou os simulacros denegam não é a verdade ou a realidade, mas a sedução originária. Porém, Baudrillard alerta:
“O atual sistema de dissuasão e simulação consegue neutralizar todas as finalidades, todos os referenciais, todo o sentido, mas fracassa em neutralizar as aparências. Controla eficazmente todos os procedimentos de sentido, mas não controla a sedução das aparências. Nenhuma interpretação pode explicá-la, nenhum sistema pode abolir-la. É a nossa última oportunidade”[1]
Qual é a nossa última oportunidade? As “puras aparências” que se distinguem das meras aparências produzidas pelas simulações. As meras aparências produzem sentido ao buscarem uma interpretação. Já as “puras aparências” seduzem pela vertigem dos abismos superficiais, pelo espetáculo vazio de sentido, pela “irracionalidade” que explode toda a cadeia de signos interpretativos dos sistemas atuais.
Voltando aos atentados de 11 de setembro, Baudrillard pergunta-se: por que foram tão espetaculares e sedutores? Por que Bin Laden e seus agentes deram para nós o quê esperávamos, isto é, cenas que compõem o repertório imagético do nosso inconsciente coletivo midiático: desde a destruição da cidade pelos marcianos na famosa transmissão radiofônica de 1938 de Orson Wells, quantas vezes Nova York já foi destruída pelo cinema? Além de esse episódio demonstrar como as imagens precedem os fatos (e como as imagens dominam nossa ética e epistemologia atuais), os jatos chocando-se contra arranha-céus expõem dramaticamente a natureza da “pura aparência” ou dos “fenômenos extremos”: eventos sem sentido, explicação ou interpretação, a não ser pelo fato de que procedem a modelos imagéticos anteriormente produzidos.
As tecnologias das imagens prometem para nós mais verdade, transparência, realidade, mas decaem na simulação via uma estética imperativa. Por exemplo, a visualização – e embelezamento – da violência vem tornando-se cada vez maior via slow motion, zoom e diversas técnicas de simulação. O terrorismo é o desdobramento perverso desta visualidade técnica crescente da violência: a contaminação do sistema político pelos simulacros da violência até a política esvaziar-se de sentido e converter-se em pura aparência.
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A estratégia fatal: a pretensão das imagens em |
Para Baudrillard a nossa “última oportunidade” está em perceber e estudar estes fenômenos decorrentes da estratégia fatal dos sistemas atuais: a obsessão em desnudar a verdade que impregna todas as tecnologias e discursos de interpretação é exatamente proporcional à incapacidade de consegui-lo. Impotentes, os sistemas alcançam na atualidade seu vanish point: a conversão da mera aparência em pura aparência, viragem irônica decorrente da obsessão pela verdade, pelo referencial perdido na obesidade tecnológica.
Um bom exemplo que ilustra esta estratégia fatal é Show de Truman (The Truman Show, 1998), filme com simbologia, iconografia e temática fortemente inspirada na mitologia gnóstica.
Show de Truman
De forma dramática, Show de Truman nos apresenta a cosmologia Maniqueísta: a luta entre Trevas e Luz e a sedução da realidade pela simulação. Christoff, o produtor de TV, é o demiurgo. Ele cria um imenso estúdio em forma de domo onde as condições meteorológicas são controladas por computadores, tudo sob um céu falso, um pequeno mar simulando oceano, e uma cidade ficcional chamada Seaheaven habitada por atores que representam scripts pré-determinados. Ele necessita criar um simulacro da realidade para realizar seu sonho: tomar uma criança (Truman Burbank) desde o nascimento, colocá-la em um ambiente simulado e acompanhar com as câmeras o seu crescimento em cada ação, até tornar-se homem (o simbolismo do aprisionamento de Adão no Paraíso engendrado pelo deus-demiurgo).
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