A nova “Tese onze”, de Marx, por Boaventura de Sousa Santos

Lourdes Nassif
Redatora-chefe no GGN
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Boaventura de Sousa Santos atualiza, diante dos desafios políticos do século XXI, a canônica “Tese onze contra Feuerbach” escrita por Karl Marx em 1845.

do Blog da Boitempo

A nova “Tese onze”, de Marx

por Boaventura de Sousa Santos

Karl Marx escreveu em 1845 as Teses sobre Feuerbach. Escrito logo depois dos Manuscritos econômico-filosóficos de 1844, o texto constitui uma primeira formulação do seu propósito de construir uma filosofia materialista centrada na práxis transformadora, radicalmente distinta da que então dominava e de que era expoente máximo Ludwig Feuerbach. Na célebre tese onze, a mais conhecida de todas, declara: “Os filósofos apenas interpretaram o mundo de diferentes maneiras; o que importa é transformá-lo.” (A ideologia alemã, p. 535) O termo “filósofos” é usado num sentido amplo, como referência aos produtores de conhecimento erudito, podendo incluir hoje todo o conhecimento humanista e científico considerado fundamental por contraposição ao conhecimento aplicado.

No início do século XXI esta tese levanta dois problemas. O primeiro é que não é verdade que os filósofos alguma vez se tenham dedicado a contemplar o mundo sem que a sua reflexão tenha tido algum impacto na transformação do mundo. E mesmo que alguma vez isso tenha ocorrido, deixou de ocorrer com a emergência do capitalismo ou, se quisermos um termo mais abrangente, com a emergência da modernidade ocidental, sobretudo a partir do século XVI. Os estudos sobre a sociologia do conhecimento dos últimos cinquenta anos foram concludentes em mostrar que as interpretações do mundo dominantes numa dada época são as que legitimam, possibilitam ou facilitam as transformações sociais levadas a cabo pelas classes ou grupos dominantes.

O melhor exemplo disso é a concepção cartesiana da dicotomia natureza – sociedade ou natureza-humanidade. Conceber a natureza e a sociedade (ou a humanidade) como duas entidades, duas substâncias na terminologia de Descartes, totalmente distintas e independentes uma da outra, tal como acontece com a dicotomia corpo-alma, e construir nessa base todo um sistema filosófico é uma inovação revolucionária. Choca com o senso comum, pois não imaginamos nenhuma actividade humana sem a participação de algum tipo de natureza, a começar mesmo pela capacidade e actividade de imaginar, dada a sua componente cerebral, neurológica. Aliás, se os seres humanos têm natureza, a natureza humana, será difícil imaginar que essa natureza não tenha nada a ver com a natureza não- humana. A concepção cartesiana tem obviamente muitos antecedentes, dos mais antigos do Velho Testamento (livro do Génesis) até aos mais recentes do seu quase contemporâneo Francis Bacon, para quem a missão do homem é dominar a natureza. Mas foi Descartes que conferiu ao dualismo a consistência de todo um sistema filosófico.

O dualismo natureza-sociedade, nos termos da qual a humanidade é algo totalmente independente da natureza e esta é igualmente independente da sociedade, é de tal maneira constitutivo da nossa maneira de pensar o mundo e a nossa presença e inserção no mundo que pensar de modo alternativo é quase impossível, por mais que o senso comum nos reitere que nada do que somos, pensamos ou fazemos pode deixar de conter em si natureza. Porquê então a prevalência e quase evidência, no plano científico e filosófico, da separação total entre natureza e sociedade? Está hoje demonstrado que esta separação, por mais absurda, foi uma condição necessária da expansão do capitalismo. Sem tal concepção não teria sido possível conferir legitimidade aos princípios de exploração e de apropriação sem fim que nortearam a empresa capitalista desde o início.

O dualismo continha um princípio de diferenciação hierárquica radical entre a superioridade da humanidade/sociedade e a inferioridade da natureza, uma diferenciação radical porque assente numa diferença constitutiva, ontológica, inscrita nos planos da criação divina. Isto permitiu que, por um lado, a natureza se transformasse num recurso natural incondicionalmente disponível para ser apropriado e explorado pelo homem para seu exclusivo benefício. E, por outro lado, que tudo o que fosse considerado natureza pudesse ser apropriado nos mesmos termos. Ou seja, a natureza em sentido amplo abrangia seres que, por estarem tão próximos do mundo natural, não podiam ser considerados plenamente humanos. Assim se reconfigurou o racismo para significar a inferioridade natural da raça negra e, portanto, a “natural” conversão dos escravos em mercadorias. Esta foi a outra conversão de que o Padre António Vieira nunca falou mas que está pressuposta em todas as outras de que falou brilhantemente nos seus sermões. A apropriação passou a ser o outro lado da super-exploração da força de trabalho. O mesmo aconteceu com as mulheres ao se reconfigurar a inferioridade “natural” das mulheres, que vinha muito detrás, convertendo-a na condição da sua apropriação e super-exploração, neste caso consistindo nomeadamente na apropriação do trabalho não-pago das mulheres no cuidar da família. Este trabalho, apesar de tão produtivo quanto o outro, foi convencionalmente considerado reprodutivo para poder ser desvalorizado, uma convenção que o marxismo não enjeitou. A partir de então, a ideia de humanidade passou a coexistir necessariamente com a ideia de sub-humanidade, a sub-humanidade dos corpos racializados e sexualizados. Podemos, pois, concluir que a compreensão cartesiana do mundo estava envolvida até à medula na transformação capitalista, colonialista e patriarcal do mundo.

À luz disto, a tese onze sobre Feuerbach levanta um segundo problema. É que para enfrentar os gravíssimos problemas do mundo de hoje – dos chocantes níveis de desigualdade social à crise ambiental e ecológica, ao aquecimento global irreversível, desertificação, falta de água potável, desaparecimento de regiões costeiras, acontecimentos “naturais” extremos, etc. – não é possível imaginar uma prática transformadora que resolva estes problemas sem uma outra compreensão do mundo. Essa outra compreensão tem de resgatar a um novo nível o senso comum da mútua interdependência entre a humanidade/sociedade e a natureza, uma compreensão que parta da ideia de que, em vez de substâncias, há relações entre a natureza humana e todas as outras naturezas, que a natureza é inerente à humanidade e que o inverso é igualmente verdadeiro, que é um contrassenso pensar que a natureza nos pertence se não pensarmos que, reciprocamente, pertencemos à natureza.

Não vai ser fácil. Contra a nova compreensão e, portanto, nova transformação do mundo militam muitos interesses bem consolidados nas sociedades capitalistas, colonialistas e patriarcais em que vivemos. Como tenho insistido, a construção de uma nova compreensão do mundo resultará de um esforço colectivo e epocal, ou seja, ocorrerá no bojo de uma transformação paradigmática da sociedade. A civilização capitali sta, colonialista e patriarcal não tem futuro, e o seu presente dá de tal modo testemunho disso que ela só prevalece por via da violência, da repressão, das guerras declaradas e não declaradas, do estado de excepção permanente, da destruição sem precedentes do que continua a designar como recurso natural e, portanto, disponível sem limites. O meu contributo pessoal nesse esforço colectivo tem consistido na formulação do que designo por epistemologias do sul. Na minha concepção, o sul não é um lugar geográfico, é uma metáfora para designar os conhecimentos construídos nas lutas dos oprimidos e excluídos contra as injustiças sistémicas causadas pelo capitalismo, colonialismo e patriarcado, sendo que muitos dos que constituem o sul epistemológico viveram e vivem no sul geográfico. Estes conhecimentos nunca foram reconhecidos como contributos para uma melhor compreensão do mundo por parte dos titulares do conhecimento erudito ou académico, seja ele filosofia ou ciências sociais e humanas. Por isso, a exclusão desses grupos foi radical, uma exclusão abissal decorrente de uma linha abissal que passou a separar o mundo dos plenamente humanos, onde “só” é possível a exploração (a sociabilidade metropolitana), do mundo dos sub-humanos, populações descartáveis onde é possível a apropriação e a super-exploração (a sociabilidade colonial). Uma linha e uma divisão que prevalecem desde o século XVI até hoje. As epistemologias do sul procuram resgatar os conhecimentos produzidos do outro lado da linha abissal, o lado colonial da exclusão, de modo a poder integrá-los em amplas ecologias de saberes onde poderão interagir com os conhecimentos científicos e filosóficos com vista a construir uma nova compreensão/transformação do mundo. Ora esses conhecimentos, até agora invisibilizados, ridicularizados, suprimidos, foram produzidos, tanto pelos trabalhadores que lutaram contra a exclusão não abissal (zona metropolitana), como pelas vastas populações de corpos racializados e sexualizados em resistência contra a exclusão abissal (zona colonial). Ao centrar-se particularmente nesta última zona, as epistemologias do sul dão especial atenção aos sub-humanos, precisamente àqueles e àquelas que foram considerados mais próximos da natureza. Ora os conhecimentos produzidos por esses grupos, pese embora a sua imensa diversidade, são estranhos ao dualismo cartesiano e, pelo contrário, concebem a natureza não-humana como profundamente implicada na vida social-humana, e vice-versa. Como dizem os povos indígenas das Américas, “a natureza não nos pertence, nós pertencemos à natureza”. Os camponeses de todo o mundo não pensam de modo muito diferente. E o mesmo acontece com grupos cada vez mais vastos de jovens ecologistas urbanos em todo o mundo.

Isto significa que os grupos sociais mais radicalmente excluídos pela sociedade capitalista, colonialista e patriarcal, muitos dos quais foram considerados resíduos do passado em vias de extinção ou de branqueamento, são os que, do ponto de vista das epistemologias do sul, nos estão a indicar uma saída com futuro, um futuro digno da humanidade e de todas as naturezas humanas e não-humanas que a compõem. Sendo parte de um esforço colectivo, as epistemologias do sul são um trabalho em curso e apenas embrionário. No meu próprio caso, penso que até hoje não dei conta de toda a riqueza analítica e transformadora contida nas epistemologias do sul que tenho vindo a propor. Tenho salientado que os três modos principais de dominação moderna – classe (capitalismo), raça (racismo) e sexo (patriarcado) – atuam articuladamente e que essa articulação varia com o contexto social, histórico e cultural. Mas não tenho dado atenção suficiente ao facto de este modo de dominação assentar na dualidade sociedade/natureza, e de tal modo que sem a superação desta dualidade nenhuma luta de libertação poderá ter êxito.

Em face disto, a nova tese onze devia ter uma formulação do tipo: “os filósofos, filósofas, cientistas sociais e humanistas devem colaborar com todos aqueles e aquelas que lutam contra a dominação no sentido de criar formas de compreensão do mundo que tornem possível práticas de transformação do mundo que libertem conjuntamente o mundo humano e o mundo não-humano”. É muito menos elegante que a tese onze original, mas talvez nos seja mais útil.

* Publicado originalmente no portal Carta Maior, no dia 08/01/2018

***

Boaventura de Sousa Santos nasceu em Coimbra, 15 de Novembro de 1940. É doutor em Sociologia do Direito pela Universidade de Yale (1973), além de professor catedrático jubilado da Faculdade de Economia da Universidade de Coimbra e distinguished legal scholar da Universidade de Wisconsin-Madison. Foi também global legal scholar da Universidade de Warwick e professor visitante do Birkbeck College da Universidade de Londres. Seu livro mais recente é A difícil democracia: reinventar as esquerdas (Boitempo, 2016). Pela Boitempo, publicou também Renovar a teoria crítica e reinventar a emancipação social (2007). Colabora com o Blog da Boitempoesporadicamente.

 

Lourdes Nassif

Redatora-chefe no GGN

3 Comentários

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  1. Muuito bom. As “Teses Sobre

    Muuito bom. As “Teses Sobre Feuerbach” foram utilizadas por Freire como uma superação da dicotomia teoria x prática (práxis e pragma). Isso no sentido de uma ação política numa democracia plena, liberal e avançada. Deveríamos ultrapassar tal dicotomia  e agir no tempo, pois teríamos de falar sobre nossas experiências sejam filósofos, artistas, sociólogos, estudantes, professores, etc. É verdade que Freire achava que o educando deveria estar inserido em um contexto de “revolução social e política” nos mais diversos níveis, mas isso não é ir em um partido ou sindicato e falar “avante, peguem suas armas e se preparem para a revolução”. Quanto mais plural e diversa fosse possível tornar os indivíduos numa sociedade democrática melhor. Isso tudo vai de encontro com John Dewey com sua utopia democrática e toda sua filosofia americana. Assim como Freire no século XX, Dewey queria sair de preceitos da sociologia acadêmica, sair do dualismo “teoria x prática”, mas sim ter um olhar mais voltado para o “mundo do educando”, para a “cultura do educando” e de uma “pedagogia popular”, e logo ficou mal visto. Uma “nova pedagogia” como assim? Uma pedagogia libertadora. A escola nova. Haveria então, indivíduos “conscientizados”, sabedores das forças políticas sendo que isso se mostraria na sociedade  como “bons cidadãos”, os capazes de mobilizar em uma ação política e não somente absorver conteúdo em sala de aula. Mobilizando assim, direitos em favor da ampliação da cidadania de modo geral. Querendo ou não a filosofia sempre se postou meio que contemplativa.

    Tanto Marx quanto Rorty com suas correntes filosóficas (Marxismo e Pragmatismo) são herdeiros do Hegelianismo. A técnica foi deixada de lado. Tanto um quanto outro criaram resistência em adentrar na antropologia e fugir da mentalidade tecnofóbica de Heidegger, o que não ocorreu. Mas curiosamente tinham tudo para se pôr ao longe da tecnofobia estilo Heidegger, mas adentraram por um fio condutor semelhante, traindo de certa forma suas próprias doutrinas.  Trabalho, experiência ou linguagem deram vazão às noções de práxis e pragma, e desse modo não foi difícil, principalmente para filósofos, entrar pelo século XX com uma ojeriza ao antitecnológico arraigado no comportamento diário e, inclusive, tornado um elemento de atraso na investigação teórica. Até então, a técnica foi tomada como o que era acessório ao humano e não como o que já é o humano. Isso só foi uma tese levada a sério mais recentemente, com o filósofo Alemão Peter Sloterdijk, o criador da expressão: “antropotécnicas”. Para ele a religião deixa de ser religião para ser uma “religião” dos que não podem ter religião (a Cientologia). Dança e ciência, sexo e oração, guerra e culinária – eis que tudo depende de um profundo trabalho que, como Sloterdijk diz, é a substituição da vida contemplativa (cartesiana do sujeito-objeto) pela vida ativa, de Hannah Arendt, mas tudo isso submetido à verdadeira vida, a vida performativa de melhoramentos com exercícios diários. Até mesmo a diversão própria na sociedade do entretenimento se expressa segundo a aquisição de performance: jogos de computador ou de celulares que nos levam ao mundo do divertimento e seus diferentes level (easy, hard, insane). As práticas ascéticas, indispensáveis também entre os modernos, ocultam-se sob os nomes da arte, da formação e do trabalho. Somente no atletismo contemporâneo assumem-se as práticas ascéticas como tais. Na visão de Sloterdijk, o mundo é um feixe de relações (cosmos). O homem é um ser da prática. Argumenta até no sentido de que devemos largar de configurar e encarar o homem como um “comunicador” ou um “trabalhador. Na verdade, o homem é o ser da busca pela performance através da repetição (prática em si). Para Sloterdijk, o homem amanhã vai fazer a mesma coisa melhor do que ele faz hoje. Vemos isso nos espíritos olímpicos, os atletas de alguma coisa. O que é um exercício? “Qualquer operação que proporciona ou melhora a qualificação do ator para a sua próxima performance da mesma operação, se declarada ou não. Por isso ele tem uma atenção especial aos aleijados. Os homens todos precisam de muletas. Todos são aleijados. Por isso são fazedores de exercícios corretivos. Treinam e treinam à exaustão. 


     

     

  2. Muuito bom. As “Teses Sobre

    Muuito bom. As “Teses Sobre Feuerbach” foram utilizadas por Freire como uma superação da dicotomia teoria x prática (práxis e pragma). Isso no sentido de uma ação política numa democracia plena, liberal e avançada. Deveríamos ultrapassar tal dicotomia  e agir no tempo, pois teríamos de falar sobre nossas experiências sejam filósofos, artistas, sociólogos, estudantes, professores, etc. É verdade que Freire achava que o educando deveria estar inserido em um contexto de “revolução social e política” nos mais diversos níveis, mas isso não é ir em um partido ou sindicato e falar “avante, peguem suas armas e se preparem para a revolução”. Quanto mais plural e diversa fosse possível tornar os indivíduos numa sociedade democrática melhor. Isso tudo vai de encontro com John Dewey com sua utopia democrática e toda sua filosofia americana. Assim como Freire no século XX, Dewey queria sair de preceitos da sociologia acadêmica, sair do dualismo “teoria x prática”, mas sim ter um olhar mais voltado para o “mundo do educando”, para a “cultura do educando” e de uma “pedagogia popular”, e logo ficou mal visto. Uma “nova pedagogia” como assim? Uma pedagogia libertadora. A escola nova. Haveria então, indivíduos “conscientizados”, sabedores das forças políticas sendo que isso se mostraria na sociedade  como “bons cidadãos”, os capazes de mobilizar em uma ação política e não somente absorver conteúdo em sala de aula. Mobilizando assim, direitos em favor da ampliação da cidadania de modo geral. Querendo ou não a filosofia sempre se postou meio que contemplativa.

    Tanto Marx quanto Rorty com suas correntes filosóficas (Marxismo e Pragmatismo) são herdeiros do Hegelianismo. A técnica foi deixada de lado. Tanto um quanto outro criaram resistência em adentrar na antropologia e fugir da mentalidade tecnofóbica de Heidegger, o que não ocorreu. Mas curiosamente tinham tudo para se pôr ao longe da tecnofobia estilo Heidegger, mas adentraram por um fio condutor semelhante, traindo de certa forma suas próprias doutrinas.  Trabalho, experiência ou linguagem deram vazão às noções de práxis e pragma, e desse modo não foi difícil, principalmente para filósofos, entrar pelo século XX com uma ojeriza ao antitecnológico arraigado no comportamento diário e, inclusive, tornado um elemento de atraso na investigação teórica. Até então, a técnica foi tomada como o que era acessório ao humano e não como o que já é o humano. Isso só foi uma tese levada a sério mais recentemente, com o filósofo Alemão Peter Sloterdijk, o criador da expressão: “antropotécnicas”. Para ele a religião deixa de ser religião para ser uma “religião” dos que não podem ter religião (a Cientologia). Dança e ciência, sexo e oração, guerra e culinária – eis que tudo depende de um profundo trabalho que, como Sloterdijk diz, é a substituição da vida contemplativa (cartesiana do sujeito-objeto) pela vida ativa, de Hannah Arendt, mas tudo isso submetido à verdadeira vida, a vida performativa de melhoramentos com exercícios diários. Até mesmo a diversão própria na sociedade do entretenimento se expressa segundo a aquisição de performance: jogos de computador ou de celulares que nos levam ao mundo do divertimento e seus diferentes level (easy, hard, insane). As práticas ascéticas, indispensáveis também entre os modernos, ocultam-se sob os nomes da arte, da formação e do trabalho. Somente no atletismo contemporâneo assumem-se as práticas ascéticas como tais. Na visão de Sloterdijk, o mundo é um feixe de relações (cosmos). O homem é um ser da prática. Argumenta até no sentido de que devemos largar de configurar e encarar o homem como um “comunicador” ou um “trabalhador. Na verdade, o homem é o ser da busca pela performance através da repetição (prática em si). Para Sloterdijk, o homem amanhã vai fazer a mesma coisa melhor do que ele faz hoje. Vemos isso nos espíritos olímpicos, os atletas de alguma coisa. O que é um exercício? “Qualquer operação que proporciona ou melhora a qualificação do ator para a sua próxima performance da mesma operação, se declarada ou não. Por isso ele tem uma atenção especial aos aleijados. Os homens todos precisam de muletas. Todos são aleijados. Por isso são fazedores de exercícios corretivos. Treinam e treinam à exaustão. 


     

     

  3. Boaventura devia ser honesto
    Boaventura devia ser honesto e afirmar que combate a teoria marxista. Afinal marx é um teórico da modernidade, ao contrário do português que teoriza a “pós modernidade” (afinal de contas o capitalismo acabou,não existe mais valia e não existe mais modernidade, não é verdade Boaventura?)

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